佛教現代禪淨土念佛會

《這輩子最幸福的事》第七講：這輩子最幸福的事

2012-02-23T23:43:00.002+08:00

時間：1993年8月28日

提要：本講是這一系列課程的結論。主要是敘述李老師自己修禪的經驗，從無常無我的體驗中，歸結到人類的渺小無知，從而信仰、信順諸佛所說，投入彌陀的懷抱。這就是修行人這輩子最幸福的事。

一、前言

(一)皈敬三寶

　　「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」

　　「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。」

(二) 諸行無常，生命危脆
　　每位同修大家好！阿彌陀佛！好像久違了，感覺好像很久沒有見面。我們上次共修，距離這樣也四個禮拜了。我本來是想講說：「時常懷念你們」。不過，為什麼會時常懷念你們？我想應該是因緣吧！我們有緣相識，總是會惦念。

另外一點，我們一般什麼樣的時候特別會懷念？當然是很久不見的時候比較會懷念。但是對我而言，對一個佛弟子而言，就是「諸行無常」啊！晚上睡覺，早上醒過來，竟然還能夠活著；或者說早上出去，晚上還能夠平安回到家，竟然還能夠活著，所以，每一天都是很幸運。

聽說「過年」的意思是好像他們躲過一個災難然後回來，他們就說「恭喜！恭喜！」好像經歷一個險難之後，大難不死，劫後餘生，所以就講「恭喜！好久不見！」意思是這樣。我感覺生命是非常脆弱，什麼時候，任何一個人，大部分都可能一日之間就死掉了，很有可能。

特別是我們一般的市井小民、平民百姓，我們不是住在什麼官邸，或是住在什麼有警衛保護的住宅裏面，大部分都跟這個社會共同在生活。我們受到動亂的社會，不安穩的社會的影響，當然是更深鉅。所以，我經常感慨，或說經常警覺到「諸行無常，生命危脆」。也因為這樣，所以比較會懷念一些同修道友吧！

(三)以平等心，佛眼相看

另外，想要講的是說，平常上師看你們都很尊敬我，對我很好，我感覺不勝惶恐。為什麼呢？因為自己無論是智慧、德行、學問，感覺在佛菩薩，在彌陀之前，都感覺像小毛毛蟲一樣，非常的卑微。這樣的一個人哪裏需要人家特別的敬重呢？所以上師覺得不勝惶恐。

倒是跟你們勉勵，遵照佛經所說的「應敬一切眾生如如來」，敬眾生如佛。以前上師還提過「應敬隔壁的阿毛如佛，敬佛如隔壁的阿毛」，對待任何一個人都是平等的。假如是這樣的話，就比較好一點。或許你們已經是這樣了，如果你們尊重上師，或尊重師父是這樣的情形，可是你們敬重別人都一樣，這樣就能減少我們的惶恐。不僅減少我的惶恐，這樣對你應該會比較好。你這樣會好像生在如來之家一樣，你也是如來之家的一份子，同時你有遵守佛所教誡，應平等心觀一切眾生，這樣的你對一切人都很恭敬。恭敬的意思不一定是要唯唯謹謹的，不一定。就是心很詳和，心很敬愛，很喜歡一個人、很尊重一個人。如果能夠這樣的時候，你的心也會很柔軟。心柔軟好處非常多。大致上是先把立即的心情先跟各位講一下。

二、正說

(一)以前我也不信佛

剛才一開始在唱「開經偈」，有唱稱念本師佛陀三聲。上師在念到「本師釋迦牟尼佛」，覺得非常親切。其實，人，我們眾生，我們說「南無本師釋迦牟尼佛」，這個非同小可。這是什麼意思？「南無」的意思就是皈依、一心皈命，我跟著你走，完全依靠你，完全信服你，完全跟著你走，完全相信你，完全皈順你，我統統沒有意思，統統讓你來操作，統統讓你來引導．來指導我，這個就是「南無」的意思。「南無本師釋迦牟尼佛」就是把一切都交給佛陀。我念起來很歡喜，很親切，剎那之間也感覺到，人如果能夠真的南無佛陀，我感覺他很有福氣，很有福報。只是就如同以前上師講過的，人要皈依佛陀很不容易的，人要相信佛陀也很不容易的。

上一堂課有來聽的人就知道，上師有做一個大概的剖析，人為什麼不容易相信佛，為什麼不容易皈依佛，那是不容易。上師最近出了一本書，最後的結語提到一段話，我用我的口白把它念出來，可能也許比較有感情吧！你們都有這本書吧！我不是在促銷哦！還沒有？好像今天才要跟他們結緣？前面有兩段我們就先不念。我後面提到：

「以前我也不信佛，認為『丈夫自有衝天志，不向如來行處行』，曾發誓言，即使輪迴墮落，遭遇險難，也不求神佛。很長的時間，自己是走在沒有佛菩薩，沒有師友，唯靠自力的孤獨之道。此外，也曾經有過『挑雪填井無休歇，龜毛充柱興叢林』的壯志，將自己的生命和佛教的興衰緊密結合在一起。但是這五、六年來，由於對五蘊苦、空、無常、無我的感觸日益加深，終能看出前者，也就是丈夫自有沖天志，這一種好像是嚴謹勇猛的豪情，後者，就是好像是不忍聖教衰，不忍眾生苦的悲願，其實都是貪、瞋、癡、慢的表現。世間充滿苦，眾生多麼地無知可憫。對這一些的痛感，雖然不知經歷多少次了，但隨著逐日加深的無常、無我的感觸，『一枝一葉總關情』的悲情，那個感情，已經化為一句『南無阿彌陀佛』。我深知達爾文的進化論是非科學、充滿矛盾、破綻百出的謬說，也篤信真有三世輪迴，並且明見佛陀所說諸法無我是顛撲不破的事實。而苦的根源來自渴愛執著，苦的止息涅槃可經由修行證得，也是千真萬確的。我當然樂見有緣的人能和我一樣幸運地學佛信佛，唯信或不信，日後輪迴或解脫，蓋不是渺小卑微的我所能影響於萬一，我相信一切自有不可思議的法界在安排，如今我只安分地生活。」

　　就這一段！可能用這樣念，好像稍微比較像念文章，你們聽起來不曉得容不容易會解？但是晚一點的時候拿到這本書，回去有空看一看，應該可以加強印象。

基本上我要講的是，其實人要信佛哪有那麼簡單？上師自己所謂的信佛學佛、修行參禪那麼多年了。將近二十年吧，一直活在宗教的世界裏面，嚴格來講，還是不信佛嘛！還是沒有皈依佛嘛！

(二)凡夫眾生不知自己的渺小危脆

人要真正的信佛、皈依佛，沒那麼簡單，真的沒那麼簡單。上次上師大概是提到這樣，第一，要經歷人世的滄桑，「閱盡人情，歷盡滄桑」的人，比較可能慢慢地相信佛。另外一點，有對於五蘊，以及這個身體是苦的、無常的、危脆的、變化的，以及和合無我的、如夢如幻的，對這個有親切的感觸，以及經常做觀察的人，由於了解自己的虛幻、卑微、渺小，這樣的情形之下，人才會願意捨棄個人的小我意志，而願意皈依服從一個不可知的宇宙的大意志；人就不會很傲慢地說：「我認為怎麼樣……，我判定、我斷定、我確定……，我認定、我以為、我堅持……。」人就不會這樣的我慢、傲慢。因為這樣的人通常他還不了解他還差太遠了。這樣傲慢的人他不了解說，其實宇宙的複雜，複雜到超出他的想像之外；以及他自己的複雜，也複雜到超乎他的想像之外。不僅是他的目前的一些起心動念，以及潛伏動機，包括他過去無始的業力種子，包括他過去世來自何方，包括他一百世以前人在哪裏？他今天為什麼會來這個地方出生？他今天為什麼這麼窮苦，為什麼這麼有錢？或者為什麼長得這麼莊嚴，或為什麼長得這樣的身材、體態。這一切的原因，嚴格來講都非常複雜，人都不是很清楚的。可是由於一般的人都只是跟人類在一起，所以他的思維、習慣、眼界、眼光，都跟一般的人類同化了──所謂「一般人類」就是指「凡夫」，同化了，久而久之，形成意識型態，形成固定的一種思維模式，已經沒辦法再融塑、再接納不同的看法了。大家都這麼說，大家都這樣生活，大家都這樣想，大家都在做同樣的事啊！是啊！所以大家都一起墮落嘛！大家都一起輪迴嘛！所以佛經說，人能夠出生為人是很不容易的。這個上次上師好像也有講，下一輩子一樣能夠再繼續做人的，據說不到億萬分之一。絕大部分的人類，來生是要墮落的，整個墮落的力量很強。

(三)緣起重重無盡

　　也許你們會問：「為什麼人類這麼可憐呢？」「為什麼人類來到這個世間，絕大部分都會墮落呢？」那你要了解，我們人類所處的這個地球叫做「娑婆世界」。當然，宇宙有很多世界，我們現在所說這個宇宙，不是指物理世界的宇宙，是指佛經上所說的「十方三世」。這個世界不是只有物理世界的宇宙觀而已，那個還是平面的而已。所謂「平面」就是說，還是屬於物質的世界，還是實在的世界。不是這樣的。世界之多，據佛經所說，上師也有部分的經驗肯定。世界之多，世界之複雜，就好像燈光重重無盡。

我們以一個身體來講。一個身體，雖然只是在一百七十公分的這個身體的體積之內──這個體積怎麼算，我不是很清楚；反正就是一百七十公分，體重大概多少的這個體積裏面的一個空間，其實裏面有多少眾生？又不是只有所謂「你是誰」的「你」。你如果經常吃東吃西，裏面還有蛔蟲啊！裏面所謂白血球、紅血球、細胞，這個有幾百兆啊！據說一個大腦裏面就有幾億的細胞。就光這個物理世界的身體就非常複雜了。他們都是獨立的，都是會動的，他們有的向左轉、有的向右轉，有的你要叫他向右轉，他還不要，他就是一定要向前轉。這個身體裏面就已經很複雜了，到底這裏面有多少國家？很難講。就這個一百七十公分的身體裏面，它有多少國家？不曉得！

　　所以據佛經上所說的，「無盡緣起」，那個是比這個更複雜的。它的意思是說，好像很多鏡子互照，互照它看出去的空間無限。那麼那個空間到底在哪裏？從視覺看出去那個空間無盡，可是那個空間，它到底實際的體積多少？你如果站在那個稜鏡，很多鏡子的外面看，你當然認為那個體積不過是兩個榻榻米、一坪大，那麼小而已。問題是你如果在裏面的時候，它有多大？可是我們就是在裏面啊！我們沒有機會跳到外面看。我們現在就是活在這樣的眼球神經，這樣眼睛的構造看出去。我們對這個世界的了解，都是透過這個眼睛。假如眼睛可以當作是鏡子的話，我們對這個世界的了解都是透過這個鏡子看出去的。我們沒有機會不用眼睛可以看東西的，不用眼睛，或跳出三界外來看這個世界。所以，到底這個世界有多大？佛經告訴我們：大，是如夢如幻的大；小，是如夢如幻的小。因為是如夢如幻的，所以透過某種技術的改變，大可以變成小；透過某種技術的改變，小可以變成大。它只要條件改變，包括視覺神經改變，以及光線的改變……。構成你今天以很大的姿態呈現的因緣改變的時候，那個大就不存在了。

這樣講，好像對不習慣思惟觀察，或是對這方面沒做過思惟觀察的部分同修，也許會覺得很抽象。其實一點都不抽象，這是非常具體的。只是我們受「唯物論」、「進化論」的影響已經很深了，所以，我們比較沒辦法理解這樣的事情。

(四)根塵和合，諸法如幻

　　打個比方來講，也許眼前這個盤子，我們現在看當然是近在兩尺之前而已。問題我們如果在這個地方拿一個高倍的望遠鏡看的時候，而且這個望遠鏡顛倒地看，這個變成多遠？變成很遠很遠。反過來講，遠在一公里外的東西，如果用一個高倍望遠鏡來看，就近在眼前。問題是，我們的眼睛就是類似望遠鏡的一個構造。或說，我們的眼球、我們的眼睛本身就是一種儀器了。我們已經受限於這個儀器來看這個世界了。到底這個世界的實相，這個世界到底所謂遠、近，對於你而言是兩公尺，對於我們人類而言是兩公尺的距離，對上帝，所謂「上帝」意思是指說，對一個不是人類的另外一個第二者而言，是幾公尺？對於人類的眼球神經來看，是紅色的。可是據說，有一種生物是色盲，他沒辦法看出紅色，他看出去就是灰色的。好像是牛吧！對於牛來看，花是灰色的，對於人來看，花是紅色的。請問，對於上帝來講，這個我們不是講什麼「冥冥上帝」，或者「無極老母」，不是那個上帝，也不是「耶和華」那個上帝，我所謂的「上帝」是指第三者而言，所謂宇宙的標準來的話，它是什麼顏色？標準的顏色是什麼顏色？應該沒有人能夠講吧！因為這個沒有一個標準可談吧！

　　佛教只是講說，你所看到的這個是如夢如幻的。你不要認為除此之外，其他的都是假的；你不要認為你所看到的是唯一的真；你不要認為你所看到的是唯一的事實；你不要以為你所認為的是唯一的真理。因為你會認為這是唯一的真理，你會認為這是唯一的真，這是唯一的事實，那是從你的角度來看是這樣的。如果你的意識型態不一樣，如果你的眼球神經不一樣，如果你的思考模式不一樣，如果你的目的、動機、你的標準不一樣，甚至你的座標不一樣，那這樣它的意義就改變了。你不要執著，不要認為就是這樣。佛告訴我們，我們今天人類的意識型態都認為這個是漂亮的，這個是有錢的，這個是舒服的，這個是很重要的，這個是很不甘心的，應該計較的，這是真實的，這是我的寶貝。

(五)莫執著，要達觀

佛陀告訴我們，你不要這樣想，這一些都是如夢幻泡影，不是叫你丟掉，是叫你不要執著。你能夠享用到，是你的因果業報，是你過去世有原因，今天才能夠享用；或說你今世有某種因緣，你才能擁有它；或是你才會面臨這樣的困境；才會遭遇這樣的事情。可是你不要因為你遭遇到這樣的事情，就埋怨、感慨。你要了解，這是因緣所生法，這是夢幻泡影。所以，《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」後面經文又說：如果有人能夠受持這四句偈，就是能信仰這四句話，根據這四句話來生活，它的功德無量無邊，勝過以七寶，以許許多多的珍珠、貴重的東西，去佈施滿無量無邊的恆河，比那樣的功德還大。為什麼要這樣講？這是譬喻，但我認為這不是寓言，我認為這是真正的有那樣的意涵。所以，人要了解，六祖說過：「一切無有真，不以見為真，若見於真者，是見盡非真。」一切都不是真的，不以見為真，不要以你所見到的為真。《金剛經》又說：「凡所有相，皆是虛妄。」所有的東西都是虛幻不實的，「若見諸相非相，即見如來。」如果了解到所有的一切都是如夢幻空花，不必要悲傷，不必要在意，不必要緊張，不必要焦慮，不必要執著，不需要生氣、忌妒、貪愛，能夠隨緣地領受、接納，隨緣地歷緣對境，這樣的人就能夠了解如來的秘密，就能夠了解生於如來之家。

　　我剛才要談的是說，我們人要信佛很不容易；人要信佛，比較粗淺的是說，除非他在這人世上真的有經歷一番的風霜。我們沒有經歷人情世故，沒有閱盡人生的人，我們對這個人世有很多自以為是，很多一廂情願的想法，或者有很多天真、不切實際的想法。有朝一日等到你碰到才說：「我以前怎麼那麼天真？我怎麼被騙了？」其實沒有人騙你，是你從本以來一直在誤解別人，或說在扭曲事實。世間就是這樣。所以古人在經歷許許多多的事情之後，有時候他們都會講，類似《三國演義》前面不是說嗎：「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄，是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風。……」「青山依舊在，幾度夕陽紅。」是不是？好像是這樣吧！所以說，「白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風」，已經上了年紀的人，那個漁夫跟樵夫，慣看秋月春風。他們對人間的事情，唉呀！所以「胸中多少拂逆事，盡付回首一笑中。」許許多多的順利的事，或不順利的事，被人家了解的事，或被人家誤解的事，唉！盡付回首一笑中，統統只是在笑談之中。所以，比如《紅樓夢》曹雪芹說：「由來同一夢，休笑世人癡。」也不用再笑別人，反正人就是這樣啦！譬如說寫「少年不識愁滋味」那個是誰？他說：「少年不識愁滋味，為賦新詞強說愁」後來，他又說：「如今識盡愁滋味，欲語還休，卻道清涼好個秋。」所以他到了比較成熟的階段，好了，不用說了，再喝一杯好了。那樣的人，對人世間很達觀。

　　以前上師不是講過一個故事嗎？白隱禪師被人家誤會的時候，他說：「是嗎？」人家真的就把他當作小偷看待，把他當作壞人看待，後來等到人家了解說，我們大家都誤解這個出家人了，其實他是一個聖人、聖者，我們把他當作壞人看待，而且人家被我們誤會統統不辯一詞，默默地納受，所以大家又跑去跟他讚美、褒揚說：「你真的好像佛陀再世。」他也說：「是嗎？」就這樣而已。就是說，人經歷過很多事情以後，看淡了，看開了。

(六)少年老成

有些年輕人會說，這個人好像很宿命論，好像很相信命運。其實，那樣人是慢慢地，他年輕的時候有萬丈豪情，有許許多多的理想、抱負，結果，年紀稍微大一點，才知道說，人生就是這樣，很多事情都是不了了之。最後都是不了了之啦！所以，變成我們俗話說的「較懦」(台語)，懦懦的，較沒有衝勁。我們就說他比較沒有積極的精神，勇猛的精神。可能積極、勇猛的精神是年輕人特有的，比較幼稚的人特有的。年紀大的時候，萬項都是「這樣哦！」「盡量、好啊！可以啦！」「慢慢來啦！沒關係啦！」大概都是比較寬容、包容。其實並不是說年紀大的人沒有力氣才這樣講，不是的，是年紀大智慧圓熟了，知道說很多事情總是無可奈何的，很多事情也奈何不了什麼啦！所以，最後只有怎麼樣？「做一天和尚撞一天鐘」，我做我應該做的事情，「古今將相今何在？荒塚一堆草沒了。」很多事情，也沒辦法，所以我們看，多少英雄豪傑想整治的人間、地球，到今天就是這樣亂紛紛的。這不是愈搞愈整治愈亂了嗎？其實並不是他們整治使它亂的，他們如果不整治會更亂，但是整治的結果怎麼樣？地球還是很亂嘛！

　　所以，年紀大的時候，他們一定會這麼想，「我今天才知道我力量很微薄，恐怕沒辦法，還是讓他去吧！」詩情畫意的表現就說：「寄予後人」。後人能夠幹什麼呢？其實說「留待後人知」，我告訴你，後人不會知。這句話會繼續流傳下去，永遠沒有人知。而且大家都很忙，誰要去知道古人幹什麼？現在范仲淹、司馬光，誰還去知他什麼？知他一點點而已吧！昨天以前歷史上有多少，無數的英雄豪傑，如今都在哪裏了？沒有嘛！所以，年紀大的人慢慢會了解說，「哦！原來人是這樣軟弱無力哦！」布袋戲就是說：「到今你才知。(台語)」你如果早一點知道就好了！早一點知道，很多事情你就會二十歲的時候，你就能夠享受六十歲的心情了，二十歲的時候，你就能夠思考六十歲的人所在思考的事了。二十歲的時候，你就有六十歲的胸襟氣度、度量啦！

(七)臨終者的智慧

所以，人很卑微。所以，古人說，「鳥之將亡，其鳴也哀，人之將死，其言也善。」人將要死亡，臨終的時候，人終於才了解，這個世界不屬於他的。其實這個世界從本以來就不屬於他，只是他還沒死以前，一直以為他跟這個世界是緊密連在一起。其實當你要走的時候，地球繼續轉，你才發現說：「原來他跟我無關，我是這樣地孤單啦！」我過去對這個地球，投注多少心力？我差不多一天二十四個小時，想著它、懷念著它，為它吃不下飯、睡不著，都是為了地球的事。可是到要永別人間的時候，才發現「萬般帶不去，唯有一顆心」。所以那個時候，就會告訴身旁的人說：「你們要好好修行，不要太計較，要對人家好一點。我家裏有一些錢，你把它送給孤兒院，那些錢希望我的兒子、女兒，你們不要亂花，要勤儉，要多讀一點書，要做善事，不要太執著錢。」

可是那些聽的人，嚴格來講，感動一時，回去之後，還是跟人類在一起，還是跟活人在一起。所以，人要了解人生，要經常去墳場走一遭。可是很多人都不喜歡去那個地方散步。可是去那個地方散步，比較可以平衡一點。所以有人講，「看人家在有錢就說要拚命賺，看人家死，就要拚命花」，聽說是這樣。可能有些人不是這樣，但有些人就是看人家有錢，看人家又買新車，就努力賺錢。要多多去醫院、墳場走一遭，也許你也稍微有時候想想人生。所以，我說，第一，人就是要歷盡風霜。人慢慢地會了解自己很渺小。

(八)智者自知無知

不僅很渺小，而且很無知。我們現代禪有一個同修，叫張火慶。他現在在中興大學教書，他本身是博士。他講了一句話，我覺得很有道理。他說：「人讀到碩士的時候，不曉得讀書沒有用，要讀到博士以後，才知道讀書沒有用。才知道說，我是博士，可是我什麼都不懂，懂的很有限。」讀到碩士的時候，還不死心，覺得要多讀一點書，我才能夠懂很多，讀到博士的時候，才知道讀書沒辦法解決什麼事。所以，有人說：「讀書都讀到脊背上去了」，書讀很多，不了解社會，不了解實際狀況；書本上和實際狀況湊不起來。當然，你如果有一邊在社會大學去學習，一邊又讀博士，這個實務經驗跟理論配合，當然是稍微懂一些。可是事實上，就我的經驗，就我的印象所及，書讀愈高的人，脫離現實愈遠，書讀愈高的人愈不了解實際狀況。能夠書讀很多，同時又了解社會實際狀況，那個是很難得的。當然，社會上很多角落都有這種人，只是在比例上很少啦！很多人讀書，在談書本都頭頭是道，但是不太了解實際狀況，不太了解社會。但他是博士，他怎麼可能聽你高中畢業的人的話？就是這樣的情形。不過我想這個張火慶同修說這句話，不是只有指這樣而已。而是他讀到博士才知道說，博士懂什麼？博士就懂非常少非常少。其實不要說博士，即使博士的老師，也懂一點點而已。

　　人要真正了解自己。人了解自己嗎？沒那麼容易，了解自己非常困難。我有一句話，以前書本上有發表過，我說：「我有智慧嗎？其實沒有。除了略微了解自己之外，其他一概不懂。」這是事實。「略微了解自己」，了解自己什麼？了解自己要去哪裏、了解自己從哪裏來、了解自己喜歡什麼、不喜歡什麼？志趣在哪裏？了解自己優點在哪裏、缺陷的在哪裏？就是世俗一般所謂的，相當有自知之明。

但是相當有自知之明的人，在佛陀的面前還是很無知。你了解你一百世以前的事嗎？你了解你五輩子以前的事嗎？你了解你五輩子以前做過哪一件事嗎、看過哪一個字嗎？你了解你的大腦的細胞總共有幾隻嗎？現在哪一隻細胞在開始動了呢？你知道嗎？都不知道嘛！你知道等一下這個共修會完了之後，出去外面會第一個碰到誰嗎？不曉得嘛！關於自己的事都不知道了，這樣怎麼可以說我完全統統了解自己呢？沒那麼容易。

因為人是這樣的無知的，很軟弱的。然後，這個社會就是很多無知的人在一起，他們誤以為我這樣就變成知了。這個就是政治嘛！政治人物、政治家，他本來單獨一個人也是很無知，也很軟弱。等到一百萬個人集合在一起的時候，他好像上帝了，好像全知萬能的神了，膨脹他自己了，忘了他是誰。忘了他就是以前在賣花生的。你知道嗎？就是這樣的情形。其實很虛，當他自己一個人夜下孤燈的時候，他也知道他到底懂什麼？根本什麼都不懂。所以，要了解自己很不容易。人要了解一件事。什麼事？了解自己根本什麼都不懂。

(九)自知渺小無知才會有信仰

人要對這一點有很深刻體認的時候，才會信佛。人如果認為自己懂很多的時候，心中有很多肯定的事，那個人就很傲慢。他就根據自己的意志、自己的判定來做事情，就是沒有信仰。

　　有一個比較深的問題，就是：「我又不知道有沒有佛，我為什麼要信？」這個真的是好像很簡單的問題，可是這個問題很難解決。因為又沒辦法把佛抓來給你看，可是你又說我要看到我才要信，那我到底要怎麼辦？這是一個很難解決的問題。

人皆憑藉信仰而生活

要解決這個問題，我覺得還是要透過這兩點，第一點，還要經歷過一些世事。你會懷疑，「我不曉得，我為什麼要信？」基本上，你是已經先相信很多事了，相信很多你自己喜歡相信的事了。是他先抱著琵琶，然後才問別人「有沒有琵琶？」是這樣的情形。是他已經確定。其實他質疑到底有沒有佛，這個是理性的態度，本來是可以的，而且也是很自然的行為。可是今天是因為他先保護某一種東西了。如果說你要懷疑有沒有佛陀的時候，你應該也要先懷疑說：「我真的死掉就一無所有了嗎？」「錢真的很重要？」你應該先懷疑這個。

因為今天，你有很多行為都已經變成潛意識的行為，無意識、下意識的行為。雖然，你沒有寫書主張唯物論、斷滅論；雖然你沒有告訴別人說：「我主張人死後一無所有」，可是，事實上就你整個行為來看，整個生活觀、整個人生的態度，其實你就是確定死後一無所有。可是，世間到底有沒有鬼？死後到底有沒有輪迴？有沒有靈魂？其實你還不曉得。可是你的整個生活態度，你已經先確定沒有，所以你才敢這樣做。

(十)存疑求證的經驗主義態度

如果你對這個也抱持保留的態度：「到底有沒有鬼呢？死後有沒有輪迴呢？不曉得！」如果你是這樣的態度的話；你提出：「到底有沒有佛，我也不曉得，我為什麼要相信？」如果是這樣，我認為是符合現代禪經驗主義的精神的。可是現代禪經驗主義的精神，就是在這個地方，有很奇妙、很奧妙的地方。他都告訴你說：「對於你沒有經驗的事，你先保留，不要先做判斷，但是你要去觀察人生是苦、空、無常、無我的，千真萬確的事實」，以及告訴你：「你要經常去練習打坐，活在眼前一瞬。」他雖然不叫你無條件地先要相信什麼，可是他告訴你：「在擱置判斷的同時，去修練戒、定、慧。」

　　什麼戒？做人要有道骨、古風，做人要講道理，要有情有義。要實證的，對這些戒德、德行提昇了，心靈品質提昇了，你的禪定力加強了，你的「苦、空、無常、無我」的現觀的智慧愈來愈圓融了，慢慢你就會感應到了，感應到「到底有沒有佛」啦！

信仰與尊嚴

其實這個就是上師的過程。「以前我也不信佛啊！」我也是這樣講。我還記得有一次，我媽媽說要到恩主公幫我保佑，我說：「不用！我不用人家保佑！妳不要去跟我保佑。」我的意思是說，這個是關係到我的尊嚴的問題，不用跟我保佑。甚至於我那時還在家裏禁止小孩子念佛，我這個家裏是不能跟我念佛的，念佛好像有損我的面子的樣子。我覺得人應該靠自己。因為禪宗的書都講：「寧願萬劫受沉淪，不從諸聖求解脫。」，那我不正是這樣嗎？我說：「丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」我就是不要，我就是輪迴也無所謂──根本不知道輪迴是什麼。所以，就是說，如果有人不信佛……我告訴你，我以前也不信佛。

有人很壞，我以前也跟你一樣很壞。人就是這樣，很壞，貪、瞋、癡、慢，懷疑、邪見都非常深。所以叫做「根本煩惱」。根本煩惱就是植入，就是潛藏進入你的潛意識，化為你的骨髓，已經變成無功用了。你就是不勉而中，不思而得，直接就會這樣。

我跟你們都一樣，但是今天慢慢會比較好一點，完全都是因為三寶──佛、法、僧的關係。所以人要信佛，非常不容易，很不容易的。所以，我剛才講，你會質疑說「那個不曉得是不是真的」，我說，基本上這樣是可以的；可是你既然是「存疑」的話，「存疑」你就不要「否定」。有沒有？你不曉得有沒有，你既然有這樣的疑情，你就不要下決定說「有」或「沒有」。

存疑求證

　　那要做什麼事？以現代禪的立場，就是你要多多修戒德，古風道骨，質直心柔軟，觀功不觀過，觀德不觀失，果敢受苦、堪任難事，應捨即捨，應斷即斷，就是不詆毀、不誹謗、不埋恨，不曲諂心與人共事，這就是戒德。你就培養戒德，修定、活在眼前，偶而打坐，觀空性，觀諸行無常──一切都會變的，一切都是眼球神經的作用；你認為是這樣，別人不一定認為這樣；你認為好，別人未必認為好；你認為很漂亮，別人未必認為漂亮；你認為是圓形的，別人未必認為是圓形的。我所說的「別人」，包括人、天、鬼、畜。人；天，天就是指神、阿修羅；鬼，就是鬼道，包括地獄眾生；畜，畜生，各種不同的畜生，包括蟑螂。蟑螂來看這個盆栽，不曉得是什麼色？還有蜜蜂，還有蒼蠅，牠有複眼，牠看出去，據說複眼看出去，一朵花看出去幾百朵。所以就是這樣的情形，所以要從很多角度去體會。我們現在就是用一個凹透鏡在看東西，你不要認為這個一定是這樣的。

從很多角度要去體會世間的實相，從人情的冷暖，江湖的險詐、人的身不由己，人的無可奈何，人悲慘的命運，以及生命不斷地像太陽底下的冰塊，像太陽下的冰山一直融化，生命無常，以及到處都有一種絕症，每個人生病是沒有分老年人跟年輕人的，死亡也沒有分老年人跟年輕人的。從生、老、病、死，從無常、痛苦、虛偽，以及社會現象、政治現象的一些爾虞我詐，偽裝、宣傳、作秀、包裝、欺騙……；從很多角度，從物理的角度、化學的角度、心理學的角度、心理學、社會學、從醫學的角度，從私人、藝術家的角度，從你自己的感想的角度，從你身體的變化，從你沒辦法控制你的心念，從你沒辦法了解你從哪裏來，從你沒辦法確定你要去哪裏，從人的軟弱、有限、卑微、渺小、無知……從很多角度來體會佛陀所告訴我們的。

信順如來所說

如果佛陀所告訴我們的──祂的根本思想，世間是苦、空、無常、無我的，這個構成整個佛教的基礎，構成整個佛教體系的結構──假如是事實的話，假如經過你的檢驗，果真是事實的話，那麼，你應該很自然而然，會傾向相信佛陀所告訴你的：死後有輪迴這件事，世間有鬼有神。如果佛陀所告訴你這個，在整個佛經那麼多的話都是騙人的，那麼其他的話我們可能比較可以不相信；可是佛陀作為整個佛教，所有的三藏十二部經典，在在處處都演述那麼多的苦、空、無常、無我的，以及那麼多修行的經驗，都是人可以以經驗實證去跟祂共同得到同樣的結論的情形之下，祂有什麼必要騙我們？對於其他的事情，應該抱著信可、信順的立場。

　　我雖然沒有親證，但是基於……。我用一個比較有趣的比喻，好像你曾經九十九次告訴我的牌子果然有效，所以，第一百次雖然我不曉得，但是我相信你。因為你前面九十九次的明牌果真有效，每一次果真的都讓我賺錢了，所以，第一百次我不曉得，但是根據前面九十九次的經驗，我相信你第一百次，類似這樣的意思。佛陀告訴我們說，你要直走，等一下你碰到十字路口左轉，你如果走左邊那條路的話，你不會碰到老虎，左邊那條路會平安，而且那邊有一棵樹很大，你可以在那邊乘涼。好，我聽佛陀的話，到第一個十字路口左轉，果真的沒有碰到老虎，而且，果真有一棵樹很大，可以在那邊乘涼。然後，我繼續走，佛陀告訴你說，當你第二次碰到十字路口的時候，你要向右轉，你果真的向右轉，而且，果真的又沒有碰到老虎，而且，那個地方有山有水。你都按照他的話，第三次，他告訴你，你都按照他的話。這樣九十九次，你都按照他的話，果真都沒有碰到老虎，果真都平安。而第一百次他告訴你說，這一次，你碰到十字路口的時候，你要直走，你不要左轉也不要右轉。我問你，你會不會相信？這個就是我所謂的經驗主義。我根據，我雖然不曉得，但是我寧願相信。為什麼？因為根據你過去都沒有騙我。因為佛沒有騙我，因為佛所說的，我都經驗到了；戒、定、慧，我都經驗到了，或者說，我都部分經驗到了，我相信佛陀。這樣的情形，你當然會比較傾向相信。而果真，你第一百次直走之後，你才發現，還好我直走。所以，我認為人要相信佛很不容易，相信佛才會皈依佛。第一個，就是我剛才所說的，就是要經歷很多事情，人情歷盡，看盡人生。了解自己的極限、卑微，人心就會柔軟。

上帝存在嗎？

　　那你說，基督教說：「上帝創造宇宙萬物」，那我們很卑微啊，我們是不是要相信？我提供給你們參考。譬如說，以我來講，我是經驗主義的人，我不曉得。他這樣講，我不會去否認。人家怎麼講，只要我們沒有現量經驗，我們都不要跟人家否認。人家既然這樣講，一定有人家的道理。有道理不一定是事實，可是人家一定有他的道理。是不是事實，是佛菩薩來下判斷，我們沒有資格下判斷，我不曉得，這個就是經驗主義。可是我是佛弟子，我是佛教徒，我比較傾向相信佛陀。佛陀說所謂世間是由人類的共業所造的，關於這一點，我沒有現量經驗，因為我是佛教徒，我是佛弟子，我比較傾向相信佛陀所說的。可是對基督教所說的這個，我沒有否定他。我沒有資格否定他，而我也不想否定他。我們柔軟心的人，我們也不會去否定人家什麼。我們為什麼要去否定人家？我們為什麼要傷害別人呢？而且，我們又憑什麼去否定別人呢？我們又不是上帝的爸爸，我們怎麼知道上帝有沒有生宇宙萬物呢？所謂「上帝的爸爸」，就是比上帝更早出生的。不曉得，對不對？所以就說「不知道」，這樣的話，就OK了。沒事，我們也不會惹他，他也不會惹我們──就是上帝不會惹我們，我們也不會惹上帝，就說：「不曉得」，這個就是理性的態度，也是很健康的態度。

(十一)信仰無須勉強

同樣的，上師鼓勵你們要信佛，也沒有叫你們一定要信啊。我只是告訴你我的經驗是這樣，你們相不相信，這個是沒辦法強迫的。我告訴你們說，我很相信，我非常相信；我以前不信，後來慢慢有一點相信，現在我很相信。我只是把我的經驗告訴你們。你如果說：「上師，聽了你這樣講以後，我也很相信。」我不相信你很相信！連你這樣跟我保證說，你很相信，我都不相信，我怎麼會強迫你要馬上相信呢？

　　沒有啦！我覺得人要慢慢來。當你這一輩子，當你臨終之前真的相信佛，這樣就可以，我覺得你就不枉此生了。而且，你這一輩子就沒有算白來了，你的來生相當妥當。所以，不急於現在。可是你的終點站是一百年後，或十年後，或明天？不曉得，所以要趕緊修行。你的終點站，哪裏知道是一個月後，或十年後？誰能夠保證？我的終點站或許是明天，不過我已經很妥當了，因為我很信佛，一心皈依佛，所以覺得很幸運。

前幾天跟禪瑄師父在聊天，還有幾個同修。我提供了一些短文要給小魚的太太做版畫。我們明年度的藝術月曆，最後一句，在十二月份，我寫的是這樣：「我這輩子感到最幸福的是皈依了彌陀，這個是我覺得最光榮的事情」。你們知道嗎？這個是很光榮的事。有一次，我看到衛星電視，大陸同胞有一個小孩子，很小，記者問他說，「小弟弟，你以後長大要做什麼？你有什麼抱負？」他說：「我長大要做售票員。」真的很偉大耶！我覺得我以後想去佛陀那裏。我覺得能夠信佛，他日能夠到佛的地方，我覺得這是一輩子最大的成就，而且最幸福，而且很光榮。「我長大要做售票員」，看你們長大以後想不想信佛，說：「我以後長大我要信佛」。假如你能夠真正的真正的深信佛，我覺得不虛此生了。非常好！所以要信佛不容易。

(十二)修證與信仰相互增進

　　第二點，要信佛的原因就是要有戒、定、慧的修練。其實我們今天講等於是在補強上次所說的，第一個你要有人生的閱歷，經過很多事情。第二個，你要有戒、定、慧的修練，你就會愈來愈相信佛。

諸法無定相

所謂「慧」就是對人世間，苦、空、無常、無我，你就會有感觸了。連這本書是四角形的，這個不好說吧！是長形？連這個杯蓋是不是圓形的？連這個都不一定是圓形的。假如這是事實的話，我還有什麼資格斷定什麼事情？連這個圓形，如果蟑螂來看不知道什麼形？你如果這樣想的時候……。我們小時候住在鄉下，平常老人家說不能用手指月亮，平常不能用手指頭指，八月十五的時候，就興高采烈的用手帕。聽說八月十五那一天，用手帕來看月亮會變四角形的，而且，你用肉眼看不到，你要用手帕。月亮八月十五才會顯現它的真面目，四角形的真面目。以前我們在鄉下是這樣的。那個時候小孩子不曉得，拿起來，果然月亮是四角形的。那月亮到底是圓形還是四角形？我的意思是說，看你透過什麼樣的觀測器，被觀測的東西就不一樣。我們的眼睛就是一個觀測器，我們這個觀測器是這樣看出去。有什麼樣的觀測器，被觀測的東西就呈現什麼樣的現象。每一種有情，就是人、天、鬼、畜，他們的觀測器都不一樣。不僅觀測器，還有我們這個叫視覺、眼根。還有這是鼻根，嗅覺不一樣，物體的味道就不一樣。

據說狗的嗅覺，比我們人靈敏不曉得幾百倍；海底有一種生物，不曉得什麼魚，牠的嗅覺有我們人類的幾萬倍的嗅覺，所以牠能夠長大以後還能逆流游回牠的家鄉，一直游，牠在大海游、游、游、游，一直游回牠的家鄉。本來那種魚是在山上的魚，產卵以後，慢慢游到海裏，海裏長大以後，不知道已經游到什麼地方，魚長大以後，又慢慢游回牠的故鄉。我的印象好像牠是根據牠的嗅覺，萬一牠憑藉的條件假如跟我現在講的有出入的話，不要怪我啊！我的印象好像牠是根據嗅覺，牠能夠聞到牠以前故鄉的味道，應該是幾百里吧！這樣游游游回牠的故鄉，牠的嗅覺有多靈敏。

眾生根無量差別

　　你想看看。所以眾生界無量無邊，而且你不可思議。比如蝙蝠，牠飛不是靠眼睛，牠竟然能夠靠牠的雷達作用。還有螞蟻的嗅覺也很靈敏，你只要一顆糖放著，如果以牠的體積，以人類的體積來比，不知道幾十公里，那幾十公里放一顆糖你聞得到？螞蟻就是這樣。生物界非常玄妙的，玄到說怎麼可能？那方面的書我沒有讀多少，但偶而有稍微涉獵到。眾生界非常玄妙，你們去讀各種不同的生物、動物，非常微妙的。不要太鐵齒，認為人類所看到的世間就是這樣，絕對不是這樣的。除此之外，聽說鯨魚也有很特殊的東西，鯨魚跟鯨魚在傳遞訊息，在海裏面不曉得多遠，不曉得幾百浬，那個聲波，另外一隻鯨魚收得到。還有，比如海豚，也是很神妙的，你沒辦法用人類去理解的，那非常神奇。還有老鷹的眼睛，眼睛很靈敏，牠飛得那麼高，水面下的魚在游，牠都看得到。還有昆蟲的世界也很奇妙。所以，簡單地講，人、天、鬼、畜，這些都包含在畜生裏面的。最大的畜生，陸上就是象，水底就是鯨魚，天上就是兀鷹，那個是畜生。最小的比螞蟻更小，那都是很神妙，都是很神奇的世界，這裏面有幾千萬種、幾億種，無數物種，數不盡的物類，都有牠的祕密。我們人類是其中的一類而已，人類嘛！蟑螂類就有很多種類。就光蟑螂，為什牠跟恐龍活在同一個時代，恐龍死掉了，蟑螂還活到現在。聽說，蟑螂很怕死，而且很多疑，所以牠能夠活到現在。有的人正想打牠牠就跑掉了，牠好像不曉得怎樣，好像知道你腦波的感應。事實上是這樣，有一種動物，你在想什麼，會散發一種味道，牠馬上聞到，就馬上有反應。所以，有一種，比如不曉得什麼東西，地震快來之前，在地震還沒來幾天前，甚至幾個月以前，那種東西就感覺到了，牠就趕快跑了，有這樣的生物。很神妙！剛才講的是視覺、嗅覺，還有聽覺也很神妙，味覺也很神妙，我們以為要吃煮過的東西才會消化。沒有那回事。要火煮過才會消化，恐怕只有人類而已吧！人如果天天吃草不會活，牛如果天天吃草，就會活得很壯。當然，你會說牠有四個胃，牠會怎麼磨擦或怎樣。不過，那個很神妙的。味覺很神妙，眼、耳、鼻、舌、觸覺也很神妙。

　　最奧祕的是意根，意識，大腦神經的構造很複雜。我們現在是不曉得，那些蚊子到底吸動物的血或叮人的血，到底是跟誰學的？是誰教牠的，牠怎麼會？蛛蜘為什麼會結網？這個也是個祕密。我們不曉得牠的機制，我們不曉得牠透過什麼樣的思維，牠一定有牠的思維，只是牠的思維我們不曉得而已。很多生物都有牠們的生活方式，有一些牠們生下來就這樣，你不曉得牠們的過程是怎麼樣，非常神祕。人裏面也分很多種，人裏面也有很多奧祕。有的人，他的眼睛像X光，水管埋在地底下好幾公尺，他看得到。有的人他生下來，腋窩有長眼睛，不是真的眼睛，但是他那個書，眼睛閉著，這樣就讀得出來。他是用腋窩夾起來讀書的，這些都是事實。有的父女或父子，他那個父女心靈感應，比如他爸爸在甲地，他女兒在隔三條街的地方，然後他女兒面壁，他爸爸翻開十個字，看到這十個字，他女兒就看到他爸爸看到什麼了。這個好像是用腦波傳遞，他只要動念她就知道了，父女心靈感應。為什麼會這樣？很神祕！

所以這個世界無奇不有，我們因為都跟正常人在一起，所以少見多怪，稍微有一點奇怪，就說那個騙人。書本上寫說，不知道是健康世界還是科學的書，聽說有一次，榮格，心理學醫師，那個是最不相信鬼的，有一次他睡覺，怎麼枕頭旁邊多一個人頭？聽說有這樣的情形。他還以為他是錯覺。榮格是跟佛洛依德齊名的心理學家。

當然，以上所說，都是根據報章雜誌看來，或由電視看來，或書本上看來，並不是我們真正親證，或真正知道鯨魚距離多遠還能夠傳遞聲音，或螞蟻的嗅覺有那麼靈敏，我們都不是現量經驗的。所以，這些東西我傾向相信。但是我人生的目標就是修行，就好像虛雲老和尚說的：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這個就是我的本分事」，我就是繼續做這件事，深化這個的體驗。至於其他的事情，我知道就說知道，不知道就說不知道；親證的相信就說親證的相信，非親證的相信，就說我傾向相信，或說我很相信，或說我相當相信，就是根據這樣。

三、結論：念佛最好

　　大概總結地說，由於人要信佛很不容易，皈依佛很不容易；要修行，要在這一輩子把無始以來的業障，統統化掉，也不是很容易。所以上師把個人的經驗、個人的心情提供給你們參考，告訴你們說：念佛很好。假如怕墮落，怕輪迴的話，就是早晚要念佛；早上念佛，晚上念佛，其他的時間，看你要修什麼法門都好。你如果修禪，就是禪淨雙修；你如果修中觀，就中觀、淨土雙修；你如果修阿含，就阿含、淨土雙修；你如果修密教，就密教、淨土雙修，密淨雙修；或者我一心就是修淨土，那也可以。總而言之，上師的經驗，我的信仰，是念佛是很重要的，念佛是很好的。人常常念佛，會慢慢相信佛；人常常念佛，也會慢慢皈依佛。大概是這樣。

　　這樣一談，也談了多久了，也談了一個半小時了。上師打坐一下，最後來做一個結語，送你們幾句話。(打坐)

　　好，其實上師想說的話，其實剛才已經講了，我仔細觀察、觀想了一下，還覺得這幾句話還是我最殷切想要告訴你們的吧！就是說：人要信佛，學佛、皈依佛，甚至在這一生化解無始以來的業障，達到連偶發的一念貪、瞋、癡都沒有的，這一些事都非常困難，都很不容易，非常不容易；但是假如能夠早晚念佛，會大有幫助。早晚念佛，中間看你要修什麼，都無所謂。經常念佛，早晚念佛，會慢慢增長你的福報，跟慢慢增長你的智慧，慢慢讓你的心柔軟，慢慢讓你信佛，皈依佛。所以，修行之路，相當遙遠，相當艱難，所以古人說：「修行乃大丈夫事，非王公將相所能為。」王公將相，披甲上陣，誓死如歸，慷慨赴死，從容就義，這些英雄好漢，都未必是修行的大好材料。修行很難，非常難，要有出離心，長遠心。但是，慢慢來，假如能夠念佛的話，即使今生不能現證解脫，來生也能夠往生極樂淨土。念佛法門不限男、女、老、幼，不論利、鈍、賢、愚，都能夠念佛。

今天是第七堂課。什麼事都有暫時截止的一天。過去，連同今天也講了七堂課。今天是這一個階段的最後一堂課，我們先休息兩個月，兩個月以後，我們再繼續。這兩個月當中，我們就是把以前的複習，或許我們第一堂課到第三堂課，錄音帶給你們了，第四堂課到第七堂可以再拷貝，再送給你們，讓你們複習。好，就到這裏。大家要念佛哦！

「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」

附錄本講提到的佛經或文獻：

清涼澄觀，《大方廣佛華嚴經疏》卷第二：「此全攝理故，能現一切。彼全攝理，同此頓現。此現彼時，彼能現所現，俱現此中。彼現此時，此能現所現，亦現彼中。如是重重無盡故，有帝網門，以真如畢竟無盡故。」

《指月錄》卷五：「(行思)師令(希)遷持書與南嶽讓和尚曰：『汝達書了速回。吾有個鈯斧子，與汝住山。』遷至彼，未呈書，便問：『不慕諸聖，不重己靈時如何？』嶽曰：『子問太高生，何不向下問？』遷曰：『寧可永劫受沉淪，不從諸聖求解脫。』嶽便休，遷便回。」

《列祖提綱錄》卷第二十一：「真淨文禪師在洞山受聖壽請陞座，問答畢乃云：『更有問話者麼？』良久，乃喝云：『昔日大覺世尊，起道樹，詣鹿苑，為五比丘轉四諦法輪，唯憍陳如最初悟道。貧道今日向新豐洞裏，只轉箇拄杖子。』遂拈拄杖向禪床左畔云：『還有最初悟道底麼？』良久云：『可謂丈夫自有衝天志，不向如來行處行。』喝一喝，下座。」

《釋氏稽古略》：「(國一禪師)崔趙公問：『弟子今欲出家得否？』師曰：『出家乃大丈夫事，非將相之所能為。』公有省。」

《這輩子最幸福的事》第六講：知識份子為什麼不相信三世輪迴

2012-02-16T22:50:00.000+08:00

時間：1993年7月31日

提要：本講的內容，在於說明眾生業障深重，離苦得樂並非容易，而往生淨土則提供了一個易行的捷徑。在講論中，特別以知識份子為例，解析了一般人為什麼不容易信解佛教信仰的原因，即在於佛教的衰頹、世風的淺薄，更重要的是個人對世間的貪著，不能看透世間的真相。最後指出人身難得，應當珍惜，出離為要。

一、前言

(一)皈敬三寶

大家好！

阿彌陀佛！

請坐！

念開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」

(二)偶爾想念同修

你們大家好！覺得好像很久沒有看到你們。沒有看到你們的這一個月，偶而也會懷念你們。所以我跟禪瑄師父講說，有時候上師比較忙，缺一堂課，但是絕對不能缺兩堂，所以最少一個月要講一次。

怎麼樣跟你們談佛法、談修行呢？基本上，上師感覺說自己也是佛弟子，也是自己還繼續在修行的佛教徒，對我個人而言，這個世界，心中最想念的就只有佛陀而已，就是只有阿彌陀佛。所以，其實我平常沒有什麼樣特別的心情，平常就是這樣活在三寶──佛法僧的加被之中。這是怎麼講？等一下再解釋。基本上就是自己每天、每一個小時、每一分鐘，都是活在修行、活在三寶的加被之中。所以，平常都沒有什麼特別的想法、特別的念頭，有時候會有偶發的一念。比如上師剛才說，想你們好幾次，這個就是偶發的。我好像十年以來，至少十年以來，我好像沒有講過這樣的話說：「我非常想念你，我隨時都想你耶！」我從來沒有講過這種謊話。我覺得人不可能隨時都想念一個人的。怎麼會這樣？又不是小說。特別是我們修行的人，平常很難得生起一個佛法以外的念頭，所以想人家幾次，都算得出來，自己都還相當清楚。例如，這個月以來，我想你們大概三次到五次當中，偶發的，觸目遇緣，見景生情，才會想到你們。但是想到你們一剎那之間，又回到個人的道業之中了。大概是這樣的情形。

二、正說

(一)眾生障重．淨土殊勝

　　因為我自己是一個修行人，是一個佛的弟子；平心而言，雖然你們稱我為上師，我也自稱上師，不過那個是稱謂上的方便的使用，並不是上師就比你們高一級；你們稱我上師，你們就比我矮一級？沒有。佛性平等，人人平等，只是稱謂上的方便而已。如果我不自稱上師，那我說「我」，這個也是很奇怪，為什麼呢？因為平常在佛法的修行之中，很少有「我」的這一個意識出來，大部分就是一個因緣嘛！緣起！所以我也不能自稱是我，除非是跟社會上的人接觸，當然說「我」，如果不然的話，我覺得人是屬於複合式的。複合就是一個綜合，眾因緣和合的一個複合數的，沒有單一的。所以雖然你們稱我上師，我也自稱上師，不過其實我感覺我們一同都是追求真理，一同都是佛的弟子。假如你們對佛有信心的話，你們就能道道地地，非常踏實地做一個佛教徒，做一個佛的弟子。這樣你們會得到來自三寶的加被，會身心柔軟，踴躍輕安。上師自己就是在修行上，我感覺是永無止境的。以前佛教界有人說我是拚命三郎，就是在修行上像拚命三郎一樣，這個是四、五年前的事情，可是事實上，上師從來沒有一天懈怠。不敢說沒有一秒鐘懈怠；一秒鐘、一分鐘的懈怠，還是有。但是我想時時刻刻，都是以佛法為念。所以其實我們有緣在一起，你們都是我的同修，我也是你們的同修，我們共同都是攜手並肩，在走佛陀之道，古仙人道的人。

　　但是我想說的是，我自己一直走修行的路，我是感覺人要真正對佛有信心，不容易！人要真正地對阿彌陀佛有信心，非常不容易。人要解脫自在，人要淨化內心深處的種種偶發的一念無明，偶發的一念貪瞋，要淨化那些無始以來的業力，非常困難。《地藏菩薩本願經》說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」起心動念無不是業障，非貪即瞋，不離無明。我們這個娑婆世界的眾生，真的是這樣。上師自己對《地藏菩薩本願經》這句話，感觸非常地深。我們一般的修行人，可能是說：「我又沒有殺人放火，我當然是好人，做人心地好就好了，何必學佛呢？」「我又沒有殺人放火」，他的定義是要殺人放火，才叫做壞人啦！有些人說：「我又沒有罵人，我又沒有打人，我當然算好人。」這個標準又比較嚴一點。可是也有人以不發脾氣，他只要稍微一發脾氣，雖然沒有罵出來，也沒有讓人家知道，可是他自己發脾氣，他就覺得他這樣已經不是好人了。更進一步，就佛法的修煉上來講，偶發的一念，無聊的感覺、煩悶的感覺，不耐煩的感覺，或者瞋心的感覺，或說眷戀的感覺，只要是一念而已，就算是貪瞋癡未斷的表現，貪瞋癡還沒有化解的證明。

人要怎麼樣化解那個潛藏在第七意識、第八意識，那個偶發的一念？這個非常難。我必須跟各位談到什麼叫「修行」、什麼叫「解脫」，然後，你們才會知道淨土的偉大。為什麼人要念阿彌陀佛，為什麼要唱誦、念佛陀的聖號？為什麼要這樣？所以，我們繼續談說，那個非常困難。有的人修行是以念為單位，只要偶發的一念，比如我們做錯事，別人罵我們，這樣起一念的瞋心，這個罪性比較大。有一種情形是我們沒有做錯事，可是莫名其妙被長輩罵，因為這樣而偶發的一念瞋心，這也是無明，可是這樣的惡性就比較小一點。另外有一種情形是，我沒有錯，而且我對你有恩，卻被人家恩將仇報來對待他，這樣的情形，偶發的一念瞋心，這樣也是無明，只是他的惡性又稍微薄一點而已。可是統統都是還沒有解脫的證明。所以，古代的祖師，古代的修行人，為什麼說護念如眼目？六祖惠能大師說，應「善自護念」，要好好地保護你的正念。很不容易，對不對？所以我們要了解到，人要解脫是很困難的，人要化解無始以來的業障是很困難的。

　　我們打個比方來講，就好比有一個人，他花天酒地到處賭博，到處跟人家簽帳，而且，盡情地花費，不曉得揮霍多少錢，這樣盡情地揮霍了三十年，今天他上了一天班，就想把三十年的債統統還清？哪裏有那麼好賺的？他不曉得積欠人家幾百億，做一天的工，哪裏能夠把那幾百億的債統統還清？哪裏那麼容易？當然不是說絕對不可能。我們今天在這個娑婆世界，佛經說「閻浮提」，佛經說的「閻浮提」據我的了解，那個比娑婆世界包含的範圍更廣，閻浮提包括地獄、餓鬼道，還包括天道、天界，那些都是閻浮提的眾生。神、鬼、人、畜生，他們偶發的一念都是無明。想想看我們今天在這個閻浮提，在這個娑婆世界，在這個末法時期，我們要靠自己的力量，修一輩子就化解無始以來的業力，當然是可以化解，「業性本空」嘛！可是問題是，你只是嘴巴講「業性本空」，你的個性、你的心念、你的骨髓、你的整個潛意識，你是不是真正地體認「業性本空」？不容易嘛！你如果真正體認「一切皆空」的話、「一切有為法，如夢幻泡影」的話，你怎麼會作夢呢？你怎麼有時候會東想西想？你怎麼沒辦法一坐下去馬上就入定？你一定是充滿種種的俗情雜念嘛！每一個俗情雜念看起來好像是現在才來，其實錯了，不是的。每一個念頭都來自無始的業力，推動著那個念頭生起。人有辦法阻止流水繼續往東流，可是沒有力量阻止念頭的生起。沒辦法！要斷念頭，要透過般若波羅蜜才有辦法。但是談何容易呀？我覺得我們今天在這輩子想化解無始以來的業力，那個困難度就好像做一天的工，想還幾百億那樣的困難。

　　所以，我們了解這樣才了解淨土的偉大、淨土的悲願、彌陀的本願。就是讓我們在這一天當中，不用說你沒辦法還，但是我可以帶業往生。也就是說，雖然我有很多業障還沒跟人家清，但是我先往生淨土。往生淨土並不是已經化解無始以來的業障，不是！可是他先到淨土那個地方，先跟聖者共同居住。等到他體悟無生，在那個地方修到他的道力到達不退轉，等於說用無量劫的時間來慢慢化解。比如欠人家一百億，那我用一百億年來還，可是這一百億年我不是在地獄還，也不是在人間還，我在一個清淨淨土，跟彌陀、觀世音菩薩住在一起，跟他們共住一百億年，再用一百億年來還一百億的業障。往生淨土是這樣的情形，所以，我們就了解到，事實上修行沒那麼容易，對淨土法門就會生起無限的讚歎之心。

(二)佛教學者不相信佛教

上師本來剛剛出來佛教界跟人家結緣的時候，還滿懷熱情，滿懷壯志，豪情千萬丈。這幾年這樣磨下來以後，也確確實實了解到今天整個眾生共業的強大，自己好像是一滴投於巨壑，好像一毫致於太虛，根本產生不了什麼樣的作用，才慢慢感覺到修禪太難太難，才慢慢地，逐漸地轉而勸人念佛，勸人修淨土。所以，勉勵大家要念佛，早晚要念阿彌陀佛。但是上師剛才也說，人要對佛有信心，沒那麼容易，非常地困難。當然，它的困難度比起要現證涅槃解脫，要簡單多了。但是光是要對彌陀、對淨土生起深切的信心，沒那麼容易。為什麼會這樣？

上師講一個題外話，也許你們曾經思考過，或許沒有思考過也無所謂。一般來講，學術界的學者──佛教學者，幾乎都不相信佛教。就是在研究佛教學術的那些真正的佛教學者，他們用客觀方法，透過歷史學、文獻學、巴利文、梵文，從一個比較客觀的考據，客觀的立場來研究佛教的這一些所謂的「現代學者」，據我所知，以及所接觸的經驗──當然我底下所說的數據可能不是很精準，但是約略可以表達那個感受，大概一百個裏面，九十九個不相信佛教的。這是一個非常諷刺的現象。專門在寫佛書給人家看的人，他不相信佛教，一點都不相信。為什麼會這樣？其實這個情形，跟我們一般人沒辦法對彌陀生起信心，其實他們有相同的問題，有相同的原因。我先說學者，這一些學術界的人不相信佛教，他們的問題癥結點在什麼地方？我說問題的癥結點之後，你們就比較可以了解，為什麼一般人不太容易真正地信仰佛教，不太容易真正地信仰彌陀本願，就不言可喻了。

證道者寡．偽詐者多

　　這些學者，這些學術界的人，沒辦法真正信仰佛教的幾個根本原因是這樣的：第一，真正對佛教經典，包括古代的祖師的境界，真正有現量經驗、現量境界的人，太少太少了。打個比方來講，譬如佛教說具解脫阿羅漢能夠有神通，他的手可以伸很長，他的身體能夠穿過牆壁。他有宿命通，他心通，神足通，天眼通，他有六種神通，叫「三明六通」，真正有這種大威德的大阿羅漢，非常少。包括經典上所說的那種境界，比如說大乘經典所說，佛陀在說法的時候，總共有八萬四千菩薩眾，還有很多天龍八部來聽法，像這些誰能夠看到呢？沒有人能夠看到，也就是沒有人能夠現身作證說這是真的。

不僅少有真正具有三明六通的人，反而是整個社會，整個世界，屬於「術流動靜」非常普遍。所謂「術流動靜」就是小丑跳樑的技倆；有的是屬於小丑，有的是屬於雕蟲小技，有的是屬於騙人，騙財騙色，或者有些是神棍，或是有些是屬於超能氣功，都是屬於這個小兒科的東西而已。這些神棍也好，這些具有一點點魔術，或一點點超能能力，或感應能力，或者有些人真的有時候有鬼神附身，他倒是真的在那個時候稍微有一點點通力，一點點！而且那個通力之後會退轉。因為這一些人絕大部分，或說幾乎一萬個裏面找不到一個真正的解脫者。換句話說，都是有貪瞋癡的人，都會撒謊、誇大不實、廣告、作秀、動機、企圖，有什麼目的的。因為這樣給人的印象太不好了。學者所謂「好事不出門，壞事傳千里」，他們做客觀研究的人，他們非常清楚，誰騙人或怎麼樣的。佛教內部的腐敗的事情，就不用講了。總而言之，一般的信徒，一般的群眾，覺得某某大師很了不起，可是他們的資料最多了。這個人根本亂搞，是一般信徒沒有證據而已，可是事實上他都已經讓人家抓到把柄，被他的弟子勒索三千萬，可是他就是裝模作樣，繼續在講經說法，大家還是稱呼他為大師。這樣的情形，在學術界的人非常清楚。因為他們就是客觀研究，他們訊息很多。而且他們不太像一般的佛教徒。一般的信徒，會崇拜、偶像化。一個不管是居士或出家人也好，他們就是用歷史眼光，反正慢慢看。我們一般的信徒容易過於把他所尊敬的人神化了，優點也說優點，缺點也變成優點了，而且非常地嚴重。這樣的情形就是信徒比較沒辦法客觀來判斷一件事情，但是學者在這方面比較有辦法。特別是他要提出論文的時候，他要經過人家公評的，而且隨著那個學者的功力，學術的力量，他寫的東西要更客觀。所以，他們的證據很多。所以，真的有三明六通的人看不到一個，可是假的卻有成千上萬。你說，他們會相信佛教嗎？這是第一個原因。

時風澆薄，與道相違

　　第二個原因就是，佛教所說的那一些境界，那一些三明六通，包括修證之道，就是純粹漏盡通的修證之道，那個純粹都是經驗的，你要去實踐，他才能夠發現。甚至於你要實踐之前要一定程度的信仰，或者我們說「信任」，所以佛經講叫「信可」、「信順」、「信忍」，而最後「證信」。什麼叫「信可」？就是：嗯！大概可能吧！也許是吧！你要有基本的信心。然後，信順，就是順著他所說的，雖然還是半信半疑，可是順著他所說的去思惟，去觀察，去找證據看看！信忍就是忍住，所謂的「忍」就是持續地繼續相信，然後，最後檢證到「證信」了。他親證到說，不錯，他所說的信仰確實是這樣的。所以，實踐的前提還是要有一定程度的信，可是這個信不要求你百分之百，可是最起碼要大概、或者、也許、是吧！你不能說還沒有證據就否認它，這樣你也沒辦法去實踐了。所以，基本上那一些境界，都是屬於要實踐的。而實踐馬上面臨一個問題，實踐馬上跟我們整個現代社會的思潮，整個現代精神是相違背的。打個比方來講，所謂現代社會基本上是受歐美的影響，我們基本上現代社會是相當程度西化的、歐美化的社會。當然，現代化跟西化有一點不一樣，不過，有相當程度的西化、歐美化。像現代社會來講，如果有人對你不好的話，你不能忍氣吞聲，你要告訴他，這是我的權利。你爸爸跟你借個三萬元，雖然你很有錢，你還是要跟他要。這跟我們佛教的修行方法約略有一點牴觸。譬如說，佛教的修行就是告訴人家說，我們俗話來說：「讓人家佔便宜好吃好睡。我們不要佔人家便宜就好。」這個就是我們傳統的美德啦！修行也是一樣，好的放在心上，不好的就把它洗掉，你就不要去惦念就好。甚至於，我們應該觀功不觀過，觀德不觀失。觸目遇緣成正觀，觸目遇緣不要掉入是非，觸目遇緣當中來思維緣起，觸目遇緣當中來觀察空性。修行人是必須是這樣的，這個跟整個潮流，跟整個時代的方向不太一樣。

　　所以你想想，現代的社會是一個很競爭的社會。我們在這個地方說現代社會很競爭，我們恐怕不太了解競爭的激烈性。那個競爭到一個地步，因為你不是在競爭的圈內，所以不曉得競爭的激烈。那個競爭是要作秀、要宣傳，乃至於是要攻擊別人、排擠別人，你才能夠爬上去。現代社會並不一定是每一個團體、每一個角落都是這樣，但是這種情況非常普遍。譬如說，十個講師，今年這個大學有三個名額可以升做副教授，十個人就是擠三個位置。這當中除了要競爭以外，有時候還要急於表現。所以現代社會又是告訴人家怎麼作秀、怎麼宣傳、怎麼推銷自己。但是跟我們修行人，跟傳統的修行人是不一樣的，我們傳統的修行人，就比如孔子說過的：「君子不伐善。」就是修行人不自讚毀他，為善不欲人知，沒有自己在推銷，說「我昨天默默地跟你幫忙一件好事」，沒有人這樣講的。比如說，我去年做一件好事，也不會在大庭廣眾之下告訴很多人，說「我去年做一件好事」，修行人不會這樣啦！但是今天整個社會基本上是洋化的，西化的社會比較會這樣。他們西洋有西洋的文化背景，他們比較直接。但這個也不能說它不好，人家這樣的「直接」是配合他整個的文化結構。但是我們是東方的國家、東方的文明，我們要嘛，就像一部裕隆的車子，你總不能只有輪胎是用賓士的輪胎吧！它總是要對稱一下吧！譬如我剛才講的，現代社會的競爭、宣傳、包裝，對一個佛教的修行者來講，有時候感覺是一種自我侮辱。所以，如果要修行的話，在現實利益上要稍微捨棄一些，有些地方不跟人家計較，有些地方跟一般人比較不一樣。我們講這就是風骨節操。現代的社會是不講究這一套，都是屬於競爭、掠奪、進取、攻佔，挑戰，戰鬥，都是這樣的。所以，現代學者很難在面臨利害的問題，跟修身養性的問題，我想他很難。第一，他對佛教就沒有一個基本的信仰，或讓他真正能夠信，而且他失望的事情看太多了。所以，他不願意放棄既得利益，或放棄眼前也許有辦法爭取的利益，而來修身養性，這是第二個原因。

不能看破世間

　　第三個原因是更根本的，是最根本的。我想這一點可能很少人提起。上師是個人的觀察，當然也大部分都是屬於經驗。事實上一個人要對佛法有信心、要對彌陀有信心，或者對解脫有信心，或包括對淨土有信心都非常難。原因是說，其實佛教的信心，據我的經驗、據我的觀察，對佛陀的信心，對淨土的信心，它有一個基礎要建立在，用佛教的術語來講，和用社會一般的口語來講，不太一樣，但意思都一樣。我先用佛教的術語來講，它必須要先承認、肯定，「諸法因緣生，緣生即幻生，幻生等同無生。」以上這是比較像《般若》、《中觀》的說法。如果用《阿含》的術語來談的話，他必須要肯定「五蘊世間是苦、空、無常、無我的」。對這一些肯定，人才會對佛有信心；對這一些確認，人才會對彌陀願力產生真切的信仰。

我們用社會一般的口語來講，人要怎麼樣的情形，對彌陀才會有信心？就是他對這個世間已經看透了。所謂「看透」是說，他對這個世間的名利富貴、名利恩愛，辛酸苦辣、酸甜苦辣，都已經遍嘗了；他真正感覺，他用他的感情感受到說，人生其實很短暫，人生其實是一場夢，人生其實不用太計較。他用幾十年，或用他難以計次的經驗、感受，慢慢地感覺本省人老人家常有一句講說：「水底睏，沒一處燒」，用國語來講就是「在水中睡覺，沒有一個地方溫暖」，就是「在苦海，沒有一個地方是溫暖的」。有啊！有的老先生、老太太，他的人生歷練久了以後，他會真的感覺說，真的到處都是苦，沒有特別的溫暖。這樣的人會對彌陀有信心。這樣的人他會看破，會真正對佛法有信心。所以，一個人不管是走聖道門，或走淨土門，走難行道，或易行道，走自力的禪，或他力的淨土，如果沒有歸諸對世間的看破，人不會對佛有信心的。

世間太美好了啊！他即使嘴巴說念佛，心裏想去彌陀那個地方，可是世間到底還是比較重要吧！他真正作夢，是跟佛有關的，還是跟名聞利養有關的？他真正悲傷的事情，是為了跟佛有關的事情悲傷，還是屬於世間的事情悲傷？生氣的事情，是為了佛的事情生氣，還是為了世俗的事情生氣？當然都是為了世俗、一般的。這樣的情形是因為他對世間的事情還沒有看透。

(三)了知無常，皈命彌陀

　　所以，由這個地方，你們可以了解上師為什麼會由禪轉入淨土？那個次第剛好是一個證明。所以我說是「我的經驗」。因為上師經過禪的修練。我為什麼會修禪？是因為我修般若。我為什麼會修般若？是因為我修阿含。由阿含、般若、中觀、禪，而由禪再轉入淨土。所有阿含、般若、中觀、禪，都是在講這世間是很短暫，如夢如幻；它一直在告訴你，這個身體好像臭皮囊。

有個同修跟我說：「我有一件很可惜的事情。」我說：「什麼可惜的事？」他說：「我本來有機會去日本，公司本來要派我去日本兩個月，可是我想說為了要跟上師學法，我就不去了，你看好可惜啊！」我說：「天下最可惜的事是你這個身體會爛掉，這個才是最可惜的，你不覺得嗎？這個是最好的身體，最可愛的身體，終有一天，沒有人理你，把你放在荒郊野外，美其名曰什麼『吉祥地』，其實就是『荒塚一堆草沒了』。把你放在那裏，而且是沒有人去關照、去看。我告訴你，蟲啦，螞蟻啦，都在咬你的身體。這種事情你都無所謂了，你還能吃能睡，世間哪有什麼好可惜的？世間最可惜的就是你的身體會爛掉。」所以，人啦！真正要往生，上次就是有人問上師說：「怎麼樣能夠知道自己會往生？」我說：「感覺自己會往生的那個人會往生啦！」你有沒有那個信心？你自己知道啦！那個騙得了別人，騙不了自己。我一天之中，到底跟佛比較好，還是跟世俗的人比較好？你問看看嘛！你一定知道的啦！像我是一定往生淨土的。為什麼？〈淨土發願文〉說：「若臨命終，心不貪戀、意不顛倒，如入禪定。」上師平常的生活就是這樣啦！我不用臨終，平常生活就是這樣的情形，心不貪戀！同修跟我相處最能夠感受到上師的個性就是強烈的厭離心。就是對於「存在、世間是夢幻空花」的高度的透視力，這個是上師的人格最大的特徵。

　　「心不貪戀，意不顛倒」，什麼叫「意不顛倒」？凡是邪知、邪見、雜見、戲論就是顛倒；世間是苦、空、無常、無我的，世間是如夢如幻的，違反這一些看法就是顛倒想、顛倒見。「意不顛倒，心不貪戀」，心心念念，每天、每個小時，每分鐘想的都是跟三寶有關的事情。

所以，回過頭來再談，對世間多看破一分，很自然而然對彌陀的信自然而然就增加一分。對彌陀如果真正增加兩分的信心，一定相對對世間看透兩分才有辦法。這是上師的經驗。所以這些學者，這些學術界的人，他不肯信佛，是因為他沒有直接從佛教的根本思想去做深觀。大家都是在思想上在討論而已，嘴巴上在講而已，沒有人用身、口、意來實踐空義；沒有人每天、每個小時、每分鐘，心心念念一切處地，觀察緣起；沒有人做這種觀察緣起如幻，緣起苦、空、無我，這種觀照般若的工夫，所以怎麼可能真的相信佛教呢？所以學術界的人不會相信佛教的。

這三者，我們一般人多多少少也都有。比較不嚴重的，就是排斥佛教的心稍微薄一點；更嚴重的，就跟學者一樣，完全活在佛教的家庭，可是事實上對三寶沒有真切的信心。如果有真切的信心的人，應該會感覺到心安理得，應該會感覺到安穩穩、樂陶陶，包括走暗路，或有厲鬼現前，心都蠻安穩的。

離非人畏

　　前一陣子有一個學者在聊天的時候，人家問說：「你不怕死，那你怕不怕鬼？」他說：「那個鬼很髒。我不喜歡！」那你不怕死，會怕鬼？這很奇怪，恐怕你不曉得什麼叫死吧！當然，上師沒有戳破這個事。我只是在說，不怕死的人怎麼會怕鬼？怕鬼就是因為有我執；人只要有我執，就一定會怕鬼。所以，事實上世間有沒有鬼？認為有鬼的人也會怕鬼，認為沒有鬼的人也會怕鬼。為什麼？他這個身體很重要，萬一有怎麼辦？總是會想一想啦！白天人多的時候說沒有鬼，單獨一個人就「萬一有的話怎麼辦？」白天的時候說沒有鬼，晚上的時候就萬一有鬼怎麼辦？人類有六種根本煩惱，其中有一個煩惱叫「疑」。「疑」就是猶疑不決，猶疑，我看不太妥當，可能有的樣子，我最好還是事先準備一下比較好。那個純粹是我執的關係。所以要超越「非人畏怖」──「非人」就是鬼，鬼道啦！要超越那一種恐懼，除非兩方面，兩方面是一件事──除非對世間看破，除非對佛有信心。對佛有信心的人就不怕鬼，看破世間的人就不怕鬼。好膽就把我抓去，我好休息。有辦法就把我抓去，讓我止息吧！走得很累了，好膽你把我抓去。這種氣度，這種瀟灑之心，當然是來自於對「緣生如幻、世間如幻」的深刻的體認。

(四)禪淨雙修

　　事實上今天很多人在講緣起性空，誰真正相信緣起性空？你沒有經過幾百次，幾千次，反覆的思維觀察，在一切處所，歷緣對境的地方，去觀察、實驗、尋思、探索，真的嗎？你沒有去做十、百、千次的觀察，你根本不可能真正承認緣起性空，那嘴巴講一講而已，文章寫一寫而已。誰真正敢確定緣起性空？除非你要做觀察，你要做實踐性的體認才有辦法。

最近上師寫一篇〈略談現代禪的核心思想與修證方法──回憶創立現代禪五年的歷程〉，這一篇你們平常比較有在讀書的，有一點點學術底子的，可以去參考一下。我的意思是說，人要真的有信心也不是很容易的。學者固然是這樣，我們一般人也一樣，所以要真正的對佛有信心不太容易。所以，上師勉勵你們怎麼樣？就是禪淨雙修。我們今天講是第六次，上師所說的一直都是禪淨雙修。什麼叫禪淨雙修？就是有把握你就修禪，沒有把握，沒關係！反正我早晚都已經有念一句阿彌陀佛。我如果能夠靠自力解脫的話，我不用仰仗彌陀的願力，可以自知自覺自作證，可以戲論滅盡，所有的業力止息，所有的業障、煩惱盡淨。如果沒有把握的話，最起碼我一心皈命彌陀，欲往生彼土，早晚念一句佛號就夠了。早上要出門之前，南無阿彌陀佛！這樣一句就可以了。晚上要睡覺之前，南無阿彌陀佛！還是一樣一句話就好了。這個就是上師所謂的「禪淨雙修」。

那麼，禪是什麼？禪無非就是還是一樣，修阿含、般若、中觀的那些東西，簡單地講，就是要去觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」禪也是這樣。我們一般人，當然這是比較屬於學術界的思想的問題，有些人會認為禪跟阿含、中觀不太一樣，那是因為他對禪不內行、不了解。上師在這篇文章稍微有提到一下。禪，無論是「只管打坐」，或「本地風光」，那個是人家體驗出來的精緻的東西，以此為中心，周圍所要具足的，還是一樣要信、戒、定、慧。「只管打坐」，或「本地風光」，只是浮在海面的冰山而已，那個水面之下，「只管打坐」或「本地風光」的基座是龐大無比的。一樣，佛法，輪迴的原因只有一個，還滅的原因也是一個。輪迴的原因──無明，解脫的原因就是明、般若。那是一樣的。只是下手處不一樣而已，說明的重點不一樣，目的、結果都還是一樣的。所以就是「禪淨雙修」，平常就是要經常去體會。

上師前幾次說，不要有年輕的心。雖然人年輕沒關係，但心不要太年輕，不要老是一直往前衝。一旦得到你想要的，也許，你的人生已經去了。我個人感覺，人生是為了解脫，為了成佛而來的。人生不是為了賺錢而來的，很快就過去了嘛！平常就是同修，我們跟社會的人不太一樣，你們可能在社會受到委屈，可能社會是一個大染缸，可是同修跟同修大家要彼此安慰，彼此勉勵。同樣都是佛弟子，不要彼此用社會的那一種方法來對待。同樣都是佛弟子，對待同樣都是有心修行的人，這樣就比較不好，這就是同修互相薰習的力量。

上師講到這裏，以上算是一段。上師打坐，休息一下，再觀察，看從什麼地方再告訴你們。在上師打坐觀想的時候，如果你們有問題，可以提出來問，上師知道就直接回答，不知道就說不知道。有問題就可以直接發問了。

三、答問

(一)斷除疑悔

同修：請問上師，當弟子發現自已內心當中醜陋、惡劣的想法的時候，雖然知道這是業習，一樣是會消失的，知見上是知道。可是在內心當中，我自然地會生起後悔，怨恨感，對自己居然是這樣的一個人，不大能夠接納的一個現象，懇請上師開示，對這樣的想法怎樣才是一個正確的知見。怎麼樣的情形才是相應於上師所開示的「本地風光」？

　　上師：這個可以從佛教的教理哲學來回答你，但是這樣回答對你來講比較不受用。不過上師還是簡單就教理哲學談一點，然後再針對你的問題來回答。

　　人發覺自己內心有種種不好的念頭，有種種不好的想法，這正足以證明說我們眾生都有六種根本煩惱，就是貪、瞋、癡、慢、疑跟邪見，就是這六種根本煩惱。事實上我們社會上一般的人，有很多修養很好的人；佛教的修行者，有很多修養不好的人。上師要講的是說，修養好跟修行好是不一樣的事情。一個有修行的人，不一定讓社會上一般的人認為修養好，也就是修行好的人，不一定符合一般所謂修養好的定義。而社會一般所謂修養好的人，絕對不是修行好。修養好的人他一樣有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的六種根本煩惱。什麼叫「根本煩惱」？潛藏在他內心深處。那個是因為沒有機會，有機會一樣會暴露的，有機會一樣會起現行的。剛剛好。如果你今天罵他一句，他不會反罵你，還很好，你明天再罵他第二次，他發作了。會這樣。那叫什麼？那叫一根稻草壓倒駱駝。那一根稻草，就是那個駱駝已經到了臨界點了，就這樣已經最極點了，不能再負重了，那個時候，只要一根稻草放上去，那駱駝就倒下去。社會上的人，人還沒有解脫，嚴格來講，都是這樣的，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。很多啊！關於這一方面，上師有很深的體認。人性十分醜陋，人非常地絕情、無情。人很醜陋、卑劣，這就是人啦！眾生啦！所以上師有時候都會調侃，說「眾生」台語叫做「畜牲」，畜牲難度！眾就是眾人，生就是牲，眾生很難度，眾生很惡毒，很壞！人很壞。但是你要了解人很壞是身不由己。他不是故意的，他是整個業力推動的。就好像一個三歲小孩子，別人抓著他的手，然後去殺死一隻小動物，或是去殺死一個人。雖然刀子是那個三歲小孩子拿的，刺下去也是那個三歲小孩子刺的，但是他完全不是自由意志，是人家推他的，不得已的。所以有修行的人，雖然了解眾生性很醜陋，但是包容、原諒眾生，而且同情眾生、悲憫眾生，不會怪他。因為他不是故意的。在整個業力的推動之下，他不是故意的。只是一般的人，比如像淑美，因為你有修行，你想修行，所以你會反觀，你會承認自己內心深處有些醜陋的念頭。那社會上有些人其實他也有，他只是沒有反省到而已，而且他不敢承認而已，你就是有反省到，而且又敢承認，就是這樣的情形。

常行懺悔

　　在佛教的哲學來談，對這些貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，要用兩種方法來化解，一種叫「不悔」，要懺悔而不要懊悔。懺悔就是要經常「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身口意之所出，我今一切皆懺悔。」像這個，上師也是講自己的經驗，以前我寫一篇文章提到：「假如我的修行比別人好的話，那是因為我不曉得曾經自我懺悔過幾百次以上」，就是不斷的懺悔。懺悔之後就不要再回顧，不要再懊悔了。什麼叫「懊悔」？懊悔就是一直在自責，一直責備自己。這樣就變懊悔。懊悔就不好。不要一直自責，但是要承認自己錯誤，希望我從今天開始以後重新做人。關於過去的錯，過去的不對，我不喜歡，我覺得那樣是不對的。那麼，我佛前、善知識面前懺悔，我希望我以後能夠革除這些惡習，但是不要再回顧去譴責，再去自責了，這樣就不好。懺悔一次，下次再犯，沒關係。再犯，再懺悔！兩、三次，四、五次，沒關係。總而言之，人要化解劣習，沒那麼簡單。每一次的懺悔都是真的，可是，每一次的重新故態復萌，也都是真的。但就是這樣不斷地改革，不斷地自我策勵，這個就是修行，這個就是工夫。所以就佛教的教理哲學來講，第一點就是要懺悔，但不是懊悔。

培養正見

那第二點，第二個化解之道，就是要培養般若波羅密，培養正見。只有般若能夠化解業力，只有般若能夠化解無明、貪瞋。透過般若，經常就如上師所說的，要觀察世間短暫，世間是苦海，世間如夢如幻，要經常做這樣的觀察。我們總有一天要離開這個人間，這世間只是一個客棧而已，我們很快就要永別了。要經常做這樣的觀察。這個就是如《金剛經》所說的，「一切有為法」，「有為法」就是世間，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以，經上說：「若有人受持四句偈，其福德如恆河沙數。」就是如果有人奉行這首偈誦說「一切有為法，如夢幻泡影」，就是守護這句話，他的功德、智慧跟福報，比恆河沙數還要大、還要多。所以就是要懺悔，以及培養般若波羅密的智慧。這是從教理哲學上來回答。

觀功不觀過

以上師對你的了解，或對一般修行的問題障礙的了解，我的建議是這樣：很簡單，只要去培養「觀功莫觀過，觀德莫觀失」，把這個習慣養成就好了。我們一般社會上的人很容易「於人觀過不觀功，於己就是觀功不觀過。」社會上一般人就是這樣。我們現在就是要相反，要「於人觀功不觀過」，觀察他的優點，他的缺點我們知道就好了，不要放在心上。「觀」什麼叫「觀」？存之於心為觀。所以，「觀功不觀過」的人不是說，我只看別人的優點，我不看別人的缺點，別人有沒有缺點我不曉得。你又不是白癡，這樣你要怎麼樣走遍江湖？當然是知道你有缺點，但是我們佛經所說的，「觀」的意思就是「存之於心」，不放在心上。別人的優點我們把它放在心上，別人的缺點，我們知道但不放在心上。別人的德，觀德不觀失，別人的德行，或別人對我們有恩的地方，我們要放在心上，存之於心。可是別人對不起我們的，別人失德的地方，我們知道就好了，不要放在心上。這樣不只是對別人好而已，不僅是累積福報而已，這樣才是改造你心中的業力的時候。改造業力啦！所以我們盡量要跟社會上的人反方向。

念恩不念怨

我說一個故事。有一個人每個月送他的朋友一萬元。但是有一年，因為他生意做失敗了，他兩個月才送他一萬元。換句說，每個月只給他五千元。結果那個人就說：「你對我不好」，就跟他翻臉了。你們知道嗎？那我以前幫助你的，就好像是欠他的。社會上的人會這樣。譬如說，你本來就對他很好，你只是今天對他兇一點而已，好！感情統統不見了，我們以前那個都不算了，我們就到此切了。我以前對你那麼好，我只是今天對你兇而已。那別人天天對他兇，他無所謂，別人只要今天對他好一點，他就，「哦！那個人對我好好哦！」人就是這樣，這樣比較沒有古風。修行人剛好相反，我們要念恩不念怨。

我們恨一個人、氣一個人，是傷害自己最大的。我不是在道理上講，我的社會經驗是這樣告訴我，人家跟我們借錢，借了不還，我們不要出惡口，不要跟人家罵。你借人家錢，你已經被倒錢了，然後你還要結一個冤家。我跟你講，那個人就是最希望你罵他，然後，他就說，「我只是借你的錢，可是你罵我啊！」啊！你就很笨了，你怎麼拿錢去送給人家來結冤家呢？他借錢不還，你知道就好了，反正你也不要跟他要了，但是就是讓他永遠欠我錢。可是你如果跟他罵一句，我告訴你，你們兩個就變冤家了，仇家了。最好的方法，我覺得人就是財務最好自己謹慎一點，也賺一個經驗。最好不要錢借給人家，又口出惡言。我覺得那是最笨的。不要那樣！人最好往好的地方想。往好的地方想，受益最大的是你自己。世間有時候錢多兩萬元會死人，少了兩萬元會救了你。你不要想說這兩萬元是我的，怎麼可以給你？就緊緊抓住！有時候該給的就給了，可能這樣救了你一條命。

活在當下

所以，人要怎麼樣？人要「盡人事，應天命」。我們按照道理來生活，然後，一切由不可思議的法界、由彌陀去安排。這樣的人，一輩子很吉祥。你不要違逆天理，不要強作主宰，這樣不好。所以，過去了都不要算，過去就過去了！我們修行人要經常有那種心說「昨天種種譬如死掉了，我今日重新做人。」我今日是一個新生的。真的，上師這樣的心，我現在是不需要這樣提醒自己，我以前這種心最少提醒自己不曉得幾百次以上。

你們有時候聽上師講，什麼事都是幾百次的，哪裏那麼多次？事實是這樣！為什麼？心心念念都為了修行啊！經常反省自己、檢討自己、改進自己，經常就是隨時都在修行的人。我說「幾百次」，那個都只是大概而已，我想應該不只這樣啦！應該不止。所以，我以前都是提醒自己說，人要活在眼前一瞬，宇宙是從現在才要開始的，我們現在才要開始出生，明天誰要先去墓園住，不曉得！哪裏知道呢？明天誰要去住在山上？沒有人知道。現在活過的，已經不算了，未來誰先走到終點站，也不曉得。我們大家都平等，年齡都差不多，你們年紀大，我也是年紀很大，你們是年輕的，我也是年輕的。統統都一樣，平等啦！

總而言之，最重要就是把握當下，從現在開始。現在都剛剛好，現在剛剛好是用功的時候，現在剛剛好是信仰佛教的時候。現在都剛剛好，不早也不晚。人如果能夠這樣，心永遠是年輕的。

禪瑄師父跟上師比較久了，我想我底下要講的這句話，他聽過好幾次了。我時常跟同修講，不知不覺的，偶而有感而發的說：「我從來沒有做過好事，我現在才要開始做好事。」是這樣的！因為以前都沒有做過好事，現在才要開始做，所以做不累，此心永遠不厭倦。不是有一首流行歌曲，什麼「愛你一輩子，永遠不厭倦」嗎？類似這樣的意思啦！就是永遠不厭倦啦！因為以前統統沒做過，現在才要開始做。不管你們結婚多久，反正以前都沒看過太太，今天是第一眼看到，所以永遠清新；以前都沒有看過先生，今天才看到，所以永遠清新。

　　上師在《與現代人論現代禪》第一集的時候就說過了，永遠活在眼前一瞬，所以花愈看愈漂亮，人愈看愈美麗。而且心永遠是一顆「心空如洗」的心，是一個清新的心；就好像從海中浮現的太陽一樣，今天又是新的一天，今天又是一個新的日，新的一日。隨時都是這樣的心，這樣就慢慢能學習一個什麼樣的氣度？前後斷。人能夠前後斷，砍掉無量無邊的業障。

舉一個例子來講，我有一千塊錢，雖然沒辦法買一件夾克，或是一件大衣，可是最起碼我有辦法買一條最好的手帕吧！我用一千塊去買一條最好的手帕。我雖然一千塊沒辦法買到一棟房子，可是我最起碼有辦法買一條最好的手帕吧！你們了解這意思吧？我傾宇宙之力，雖然沒辦法把三大阿僧祇劫的業障一舉破掉，可是最起碼我有辦法使我眼前好像聖者一樣清淨吧！我整個生命之力只要使我當前一念解脫自在，難道沒辦法？人如果能夠永遠是新的太陽、新的人生、新的生命，永遠保護當下，永遠活在當下現量，這樣時間久了，自然而然，無量無邊的業障就化解了。

所以，因為你前瞻後顧嘛！你一直用有限的生命力，想化解無量無邊的業障，所以你顧此失彼。你沒辦法兼顧啊！那我就是傾宇宙之力，傾生命之力活在眼前一瞬，把眼前的事情做好，至少這個潛力比較大吧！就是這樣。所以，這個修行原理都在這裏。我們人都是經常前瞻後顧，你的心都分割嘛！老是回想過去，盼望未來，就是分割嘛！修行的原理就是「從現在開始」、「兩頭截斷」、「一劍倚天寒」嘛！禪宗的祖師就是這樣講，前後際斷，這樣就是解脫了。但是問題是因為你沒辦法到達這樣無功用，就是你現在斷、活在眼前，可是等一下又沒辦法活在眼前了。所以，就是經常鍛鍊活在眼前嘛！

活在眼前不是不能去想過去跟籌畫未來，而是，你要想過去，你就要活在眼前，冷靜地想過去；規畫未來，你就傾生命力好好冷靜地想未來。總而言之，不是不能回想，不能計劃，而是你要很沉穩地，台語說，「有大人樣一點」。因為上師沒有什麼學問，有時候覺得台語比較痛快。比如說「美噴噴」，這樣講出來就相當地感情能夠表達出來，你如果用國語來說就是「很香」，很香就沒有辦法像「美噴噴」。「香噴噴」，國語表達不出來，這個意思不太一樣，所以我就國語夾雜著台語。

　　我們就是經常活在眼前，有「大才」(台語)這樣。這個習慣一段時間以後，你就整個脫胎換骨。所以，一個真正信佛的人，人格氣質、氣度也很好。因為心很安穩。因為你信佛，絕對不會你的心很忙亂，然後說你很信佛。不會！你若真正信佛，信佛能夠得到十種利益，你們有沒有看過？有啊！其中有一個就是惡鬼遠離，刀兵劫遠離，所到之處一切吉祥，就是會這樣的情形。這個是真的。很吉祥的！所以，就是要經常一千元不要去買房子，去買手帕，最好的手帕，比王永慶的手帕更貴！對不對？他的手帕頂多一條三、五百元，一、二百元，十元、二十元吧！我一千塊一條手帕，最好的，把握這個原則，經常活在眼前，好好地處理眼前的事情。這樣人心智會集中，精神統一。精神統一，人就比較不會發生意外；精神統一，人就比較不會衝動；精神統一，人就比較冷靜；精神統一，無形之中，護法神也會到，一些惡鬼、瘟神也會跑掉。而「一心恭敬觀自在，百千萬劫化塵埃」，古人講的。「觀自在」就是念佛，一心念佛。一心念佛就是心很安定，「南無阿彌陀佛」！這樣就夠了，力道就很強了。

我們平常都散心念佛，可能一邊念佛還想雞腿。我還聽過一個事實，我們現代禪有一個同修，去懺雲、懺公那個地方打佛七。經過車站，看到人家在吃雞腿很好吃，但是來不及，朋友叫他上車。他看到雞腿想要買雞腿，想飽吃一頓才上山。結果是剛剛去買就被拉進車子。所以他在佛七期間竟然想著雞腿，結果下山之後第一件事就是買雞腿。就是這樣！大概就這樣吧！你們有沒有問題？

如何看破放下

同修：請問上師，雖然我們都知道要「看破、放下」，但是怎樣才能真正「看破、放下」一切，皈依彌陀？

　　上師：好。有兩個方法，有辦法幫助你看破放下紅塵，一心皈命。第一，就是經常要謹記著這個「看破、放下」的道理，然後在生活中去印證它。這個具體的內容是說，要經常警惕世間是虛幻不實的，然後，把這樣的道理融入一些事情上去看待，融入一些事情上去反省、去觀察。其實，就如同古代有一個狀元，他寫一首詩說：「富貴欲求求不得，縱然求得待如何？」還有「古今將相今何在？荒塚一堆草沒了。」就是要經常去做思維、觀察，要經常去印證。多遭遇一些人情世故，多經歷一些世事滄桑，我想你會發現，世間是無常的，人是善變的，世間很短暫，像一場夢一樣。這個是事實，有一天你慢慢會發現。

第二點是經常親近善知識。經常親近同修善知識、教授善知識。什麼叫「同修善知識」？就是同修、師兄弟。「教授善知識」就是你的師長，有能力指導你修行的人。跟這些教授的善知識，以及同修的善知識，經常親近。所謂「近朱者赤、近墨者黑。」薰習的力量也是很大，大概就是這樣。

四、結語：人身難得．出離為要

我想最後我也想幾句話送給大家。我想想看看哦！(靜默……)

我底下要講的這些，也是上師的經驗，也是我的觀察。佛經有說：「得人身者如爪上塵，失人身者如大地土。」這句話的白話文意思是說，我們今天出世為人，下一輩子一樣可以做人的人，好像指甲上的土、沙那麼少。而下一輩子會做畜生，會輪迴做鬼，輪迴做化生、濕生，這一些墮落的，好像整個地球的土那麼多。這個意思是說，我們整個娑婆世界，我們目前是在賢劫千佛，我們現在是在很後來、很後來了。其實以前印度釋迦牟尼佛那個時候，不能夠算是正法，那個時候都已經算是末法了。我們是說正法、像法、末法，其實不是這樣算的，就整個賢劫千佛來講，釋迦牟尼佛都已經是末法時期的如來了。正法時期的時候，人壽八萬四千歲，好幾萬的壽命。

當然，我們現在這樣講，有些人可能會認為那是神話，其實不是，至少我認為不是神話。我們現在一般人都太相信唯物論了，太相信進化論了。其實，唯物論、進化論真的是害死人了，騙死人了。前一兩次大概有講過，你們如果有興趣可以去看看那類的書。其實進化論是一種非科學的一種玄學，一種假設、假說而已。可是一般的高中生、國中生都誤以為人類的祖先是猴子，那猴子的祖先是什麼？以前我讀日本書，意思是說「海是人類的故鄉」，大概意思是說，從海洋的單細胞，藻細胞慢慢進化，進化為青蛙，由青蛙再變成什麼蟲，什麼蟲再變為猴子，猴子再變為人。真是亂說！這個邪說影響整個西洋思潮，影響整個歐美的思想。整個世界目前就是歐美就是老大，大家社會思想就是要向他們看齊，所以整個都被他們毒化了，這是整個地球的悲哀。

　　先不用談那個，就基本上，整體上來講，即使在幾千萬年以前，都已經是末法時期了。所謂末法時期就是說，修道證道的人非常少。你看釋迦牟尼佛二千五百年前生長在印度的時候，三分之一的人沒有聽過釋迦牟尼這個人的名字，整個印度三分之一的人聽過這個人的名字，但是不了解他，三分之一的人，聽過這個人的名字，而且看過他。換句話說，即使釋迦牟尼佛那個時候，解脫者也不是很多。我們現在講，一千二百五十個比丘大阿羅漢。一千五百，好，就算讓你一萬五千好不好？一萬五千跟整個人口的比例是多少？可能萬分之一吧！所以，即使是在那個時候，解脫者也是很少了，何況是現在？所以，就整體來講，是末法時期。

上師底下要講的這個，對你們很重要，希望你們要耐心聽。就是，現在基本上是末法，可能幾千萬人才有一個往生淨土，幾千萬人可能才有一個人修道解脫。到底你是不是那個人，決定在你自己。只要你真正要往生，你決定要皈依彌陀，你就能夠去。可是彌陀本願是很難讓人相信的，所以《彌陀經》就有講，為末法眾生說此難信之法，是很難相信的。可是如果你真正願意相信，你就有福氣了。

上師的觀察是這樣的，我的經驗是這樣，我用一個比喻，好像在一個烈火的地獄，我們很多人都在這個地獄裏面。上面有人放一條蜘蛛絲下來，只有一條蜘蛛絲而已。釋迦牟尼佛、以及龍樹菩薩，他們都是爬那個蜘蛛絲上去的。以及後來的達摩、僧燦、六祖、百丈、臨濟、曹洞、以及蓮池、藕益、憨山、虛雲，很多人都繼續接踵，接續著那個聖者之後，爬著那條蜘蛛絲逃離烈火、烈火地獄。我認為我也是接在他們的後面，對這條蜘蛛絲抱著唯一的希望，緊緊抱著這條蜘蛛絲的。希望你們如果有福氣的話，那麼，雖然滔滔的娑婆世界，數不盡的眾生都在這個地球，人類就五十幾億了，何況那些人類以外的畜生，人類以外的昆蟲等等，都是有情識的眾生。而只有真正能夠解脫，真正能夠往生淨土的，好像那個蜘蛛絲到底能夠帶多少人？很有限的人！而你們要墮落還是要解脫，你們要輪迴還是要往生淨土，只有你們自己能夠決定，在你們自己。你們願意的話就能夠往生。你如果感覺說，還是這個世間好，你們就會繼續在這個世間，繼續再輪迴。我做這樣的比喻，做這樣的形容，是我切身的感受，切身的感觸，而做這樣的形容的。所以，「佛度有緣人」，佛法只度有緣人！今天就談到這裏。

　　迴向：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」
　

附錄本講提到的佛經或文獻：

《地藏菩薩本願經》卷上：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語，百千罪狀。」

《禪宗無門關》：「窮諸玄辨，若一毫致於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」

《羅狀元醒世詩》：「為人不必苦張羅，聽得仙家說也麼？知事少時煩惱少，識人外處是非多。錦衣玉食風中燭，像簡金魚水上波；富貴欲求求不得，縱然求得待如何？」

《紅樓夢．好了歌》：「世人都曉神仙好，只有功名忘不了。古今將相在何方，荒塚一堆草沒了。世人都曉神仙好，只有金銀忘不了。終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。世人都曉神仙好，只有嬌妻忘不了。君生日日說恩情，君死又隨人去了。世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了。痴心父母古來多，孝順兒孫誰見了。」

《大般涅槃經．迦葉菩薩品》：「爾時世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：『是土多耶？十方世界地土多乎？』迦葉菩薩白佛言：『世尊！爪上土者不比十方所有土也。』『善男子！有人捨身還得人身，捨三惡身得受人身，諸根完具，生於中國，具足正信，能修習道；修習道已，能得解脫，得解脫已，能入涅槃，如爪上土。捨人身已，得三惡身，捨三惡身，得三惡身，諸根不具，生於邊地，信邪倒見，修習邪道，不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。』」

《阿彌陀經》：「舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間，說此難信之法，是為甚難。」

《這輩子最幸福的事》第五講：佛寺鐘聲告訴人們世間無常

2012-02-07T13:40:00.000+08:00

時間：1993年7月3日

提要：本講的內容可分為兩個大段。第一段是在「無法可說」的心情中，感嘆眾生本來清淨，但是現代人沒有閒暇，而時代風尚膚淺，以至無端枉受諸苦。第二大段，則以種種譬喻，說明人生如夢幻，萬法唯心造。而以寂靜無諍之心，常行念佛作結。

一、前言：
        你們大家好！感覺跟你們很久不見了，也覺得時間過得很快。你們上次在這裏共修是一個月前了，對不對？因為上次共修的時候上師沒有來，也已經經過一個月了，所以才會感覺已經很久沒有看到你們。

        可是，要從什麼地方跟你們談呢？不曉得從何跟你們談起，其中一個原因是，因為上師今天一直很忙，忙到剛剛，大概前十五分鐘才忙完，大概是因為這樣。只有最後的十五分鐘來觀察你們，觀想你們，時間似乎是稍微短了一點。換句話說，對你們關心得不夠，可能這個多少影響到從哪一點契入地來跟你們談。也許這一點是上師多多少少感覺到略有愧疚的地方。也不是很多啦！

余欲無言
        另外一個原因，上師比較不知道從什麼地方開始談起，可能還有另外一個因素。上師在這個地方主講，今天算是第五次。我剛才有約略看了一下前四次講的內容，感覺以前該講的，在一些佛法、修行的要點，以及對你們在修行這一條路的勸勉，以前都有約略介紹到。上師以前跟同修談法，相當留意到「契不契機」、「受不受用」、「是不是講過了？」。感覺不契機，上師不太想講。覺得講下去，雖然你們喜歡聽，但是你們可能做不到，或是可能沒辦法受用。這樣的情形，上師講的意願也會少。另外一項就是，說過的我盡量也不想重覆，這也是一個原因。其中當然還有另外一個更主要的原因是，其實在學佛這一條路，不是只有你們在進步，上師本身也是天天都在修行，我自己也在進步。我自己也是繼續在三寶的慈被之下，也法喜充滿，不斷地一直在進步。我們一個佛弟子，在三寶的福蔭之下，增長的是什麼？可以讓我們愈來愈無諍。無諍的「諍」是有言字旁的「諍」。這個無諍，跟我們一般講的「爭名奪利」的「爭」，意思不太一樣。我們普通一般世俗所謂的「爭」，這個「爭」的意思是指爭奪，或是爭取，或者說競爭，是指那一類型的爭。佛教在這個「爭」的旁邊加一個「言」字旁，使用這個「諍」字的意思是說，沒有掙扎、沒有抵抗、沒有戲論、沒有相對、沒有能所、沒有主客、沒有遺憾的事、沒有還沒做的事，就是很安心、沒有事情，這樣。就是說，修行如果慢慢在佛法得受用的時候，會愈來愈趨近這樣的情形，叫「無諍寂靜」，慢慢地寂靜下來。上師最近寫了一本書的序，開頭就講說：「佛法是什麼？早就忘了，人生是什麼？也不曉得。生活就是如此這般地過著，說什麼都是多餘。」這個相當接近我的心情。

一切眾生皆具如來莊嚴德相
        人，一個人要修行、要修道，當然上師也還沒到家，修行比上師好的還很多。至少，歷代的菩薩，過去的禪典語錄翻開，那一些祖師大德，修行都比我們好太多了，上師本身也還在努力，還在進步之中。不過，我們姑且可以這樣講，一個人修行要修到「寂靜無諍」是怎麼樣？也不是很容易啦！不困難，但也不是很容易。為什麼說不容易然後又說不困難？說不困難，然後又說不容易？因為，我們每一個人，其實當下都是大日如來，其實都是真如法身的一部分，換句話說，我們都同時都存在秘密莊嚴的世界裏面。就好像佛經裏說，就好像一個人頭長在頭上一樣，因為他就是早上醒來，看鏡子看到自己沒有頭了，其實是自己精神錯亂，看鏡子看到自己頭不見了，所以就到處在找頭。就這個比喻來講，那個到處在找頭的人，他想找到頭要多久？不困難的原因就在這個地方。因為頭本來就在你的身上嘛！如果是本來是沒有的，然後要創造出一個東西來，這個就比較難。比如說本來沒有萬里長城，要建築一座萬里長城，這個由無到有就很困難。但是如果原本就在那裏了，只是你自己沒有發現而已，就這一點而言，不能說很困難。所以上師說它不困難。其實我們大家都在佛陀的保護之下，我們大家都在佛陀的懷抱之中。問題是古代的祖師是完完全全的全證，他完完全全對這件事情通天徹地、徹徹底底。就是人生在世的時候，他活著的時候，就享受到被如來擁抱、保護的那種安心跟喜悅、泰然、寂靜跟無諍。我們一般的凡夫，差別是在於我們對這件事情沒有認識，我們沒有覺悟，我們不曉得。因為我們不曉得，所以我們不滿足，我們一直要去追逐一個東西來讓自己依靠。其實，你不曉得說你不需要再去擁有什麼東西了。因為，如來就當你的靠山了，你已經是在如來的懷抱之中了。你何必再去依靠相命先生？何必再去依靠媽祖婆？何必再去依靠什麼神？何必再去依靠什麼明師？何必再去依靠什麼金剛上師或者是人，或者是神，或者是鬼道，或者是魔？不需要去依靠這些東西了。也不需要去依靠金、銀、財寶，富貴名利，那些統統不用依靠了，因為如來給你當依靠了。因為我們對這件事情沒有認識，沒有覺醒，所以我們一直感覺不安全，我們一直感覺憂慮、不安、徬徨、矛盾、苦悶，是這樣的緣故。

        但是如果哪一天，如果我們跟古代的祖師大德一樣，我們終於也發現說其實我們就是現在，此時此刻，每一個人，其實都在如來的懷抱之中，每一個人都在大日如來的體性裏面，如果這樣的話，你會怎麼樣呢？你會得到大安心、大自在。以前永嘉大師他在證道歌裏面有一句話說：「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。」白話文的意思，四大就是地、水、火、風。地、水、火、風就是對於人間的一切因緣、一切業報，把它寬鬆一點吧！放手，不要那麼樣的執著；「莫把捉」就是不要執著。所謂「寂滅性中」，用淨土宗的話來講，就是在彌陀的懷抱之中；「隨飲啄」就是隨緣飲啄。肚子餓就吃飯，口渴就去喝茶，沒有錢就去賺錢，生病就看醫生，就是逆來順受，能夠知天樂命，安之若素，隨順因緣無罣礙，這就是「隨緣了舊業」，但是心「不再造新殃」，我們的心不再造新的業力，一直都是安住在如來的懷抱裏面。以上是說你們，或是說包括上師，我們要跟古代的祖師、佛菩薩一樣，其實不難，要安住在「寂靜無諍」的境界裏面不難。因為我們人人本來就是佛，我們人人本來就是「因緣子」，因緣的兒子，又叫做佛陀的兒子，「彌陀子」，彌陀的兒子，用俗話來講就是「天公仔」。我們本來每一個人都是天公仔、因緣子，差別只是你有沒有去發現而已，不難。但為什麼又說也不容易呢？不容易的原因很多，上師本來想講說「我們太執著了」，但問題「執著」是一種抽象的名詞，執著的內容是什麼東西？就很多種。所以，一時之間想把它歸納簡約一點來講，但是想一想這個也是很複雜，簡單講就是我們太執著了，看不破，我們如果能夠看破不執著，我們就能夠解脫自在。但是問題要看破、放下、不執著，又談何容易呢？

無暇之苦
        之所以不容易是有很多原因，其中有一個是我們太忙了，我們大家都沒有時間去想一想人生的事情。我們二十世紀的人，雖然物質享受非常的豐裕，可是事實上，現在的人很沒有福報，太忙了。我們就是一個很忙碌的機器，很忙碌的一個電子計算機，處理的工作量，比起古人做的事情，可能有他的一百倍多，或者一千倍多，甚至一萬倍多都可能。但是我們並沒有比較清閒，我們還是很忙。古人事情做完了以後，大概像上師以前住在鄉下，我們鄉下人大概八點就準備睡覺了。早上起來就五、六點，大概五點、四點多鐘就起來要去爬山了，五點、六點起床的人都算是很晚了，所以那時候的人比較清閒。人沒有閒暇，佛經說是「八難」之一。人沒有閒暇，錢再多都不算有福報。

        比如說王永慶很有福報嗎？我們說他很有錢，當然，也有人說他福報很大，不過我覺得他也是一得一失。事實上他煩的事情很多，可能一般人能夠到小溪去游泳，他就不能去；可能有些人就能夠在路上蹓狗，我想他就不行。他出門都有好幾個保鑣跟著，去到很多地方都有很多人跟著，是出於自意的被軟禁，自己願意被軟禁的，走到什麼地方都有人跟著，也不能太閒散。所以這樣算是很有福報嗎？我不認為王永慶非常有福報。他錢很多，可是未必很有福報。台語講說「業命」。「業命」哪能算有福報？有的人雖然沒有錢，可是有的是閒。沒有錢，有的是閒，很清閒，我說那樣的人恐怕是他爸爸媽媽上輩子欠他，所以他爸爸媽媽忙得要命，可是他兒女都很閒。他的爸爸媽媽二十四小時不夠用，可是他說他日子不知道怎麼打發，好無聊哦！那種人真的是很有福報。

        佛經說無閒是八難之一，人有閒真的是福報很大。我覺得我們現在的人特色就是太忙了。不管是職業婦女，或是男性在外面忙事業，我覺得錢賺到一個階段夠用就好了，或是慢慢儲蓄，就夠了。但是到一個地步，不要讓自己太忙，應該要講究生活的品味，要給自己有一些時間。

        有一個電視廣告，在廣告牛奶的。他的意思是說，女人一生都在為家庭、兒好奉獻，應該要留一點時間給自己，請喝……牛奶！哈哈！我說，其實每一個人都一樣，一生都在為家庭、為兒女，當然也在為先生、為兒女奔忙，可是應該有一點時間留給自己，留給自己做什麼？想想我到底是誰？想想我到底要去哪裏？想想人生我果真甘願就這樣過一生嗎？

        我們每一個人有時候想看看。你有時候晚上可以試看看：電燈統統關掉，假裝你就要死掉了。想看看人在快要死的時候，每一個人都可以想看看，臨終的時候，誰能夠給你幫忙？親戚朋友，當你要臨終的時候，其實也是來給你看一看，其實也是來給你親戚朋友看而已，不是給你看。當你生很大的重病，快臨終的時候，來探望你的人不是探望你而已，是給你的家人看看說我有來了，你真正有困難的時候，包括你已經出殯了，人家來給你拈香，多少人是真正關心你而來跟你拈香的？恐怕那個只有出家人或修行人，或真正跟你因緣很深的人才是真正關心你吧！不然他都是去給你的家人看而已。誰真正站在你的立場想想看你要去哪裏？想想看想為你做一些什麼事？當你真正要離開人間的時候，誰能夠代替你？沒有人能夠代替你。很孤獨啦！非常地孤獨，真的！而在你還沒斷氣的時候，家人和朋友已經開始在料理你的後事了，誰真正了解你？誰真正知道你的需要？誰真正能夠體會你的心情？沒有人！而那一條路只有自己能夠面對，沒有人能夠幫忙你。所以，想看看一生為兒女、為家庭奔忙，應該偶而留一點時間留給自己，想一想我到底要去哪裏？

膚淺的現代風尚
        不要跟世間的人一樣，其實我們今天，不只是台灣的社會，其實目前整個地球村大家都非常非常地膚淺，普遍性都非常地膚淺。我們物質文明發達了，可是精神文明都一直在墮落。表相上你們一般人看不出來，你們感覺說：「有啊！書本還是出了很多，圖書館的藏書愈來愈多，教授、學者、博士很多啊！我們的精神、文明、思想怎麼有退化？哪裏有退步呢？」你們不曉得，真的！你們如果有從事文化工作，或者從事思想工作的人，或者有多多跟藝文界，或是達官顯要，或是讀書人稍微接觸一下，你會發現非常悲哀的一件事。我們今天的人，大家都在空口說白話！以前的人寫書所謂「文如其人」，他的文章是絕對可以代表他的人的，文章跟他的人是一致的，我們今天的人，上師說一個非常誇張的話，可是我認為一點都不誇張，一萬個讀書人裏面，一萬個作家裏面，你找不到一個人，他的文章跟他這個作家的為人是一致的。不是他故意要欺騙你的哦！不是！他是被這整個現代的思潮，現在的整個時代所慣懷，把他薰習得他自己充滿著言不由衷的表達方式，那一種附庸風雅、無病呻吟，然後，就是在那邊咬文嚼字一番，他自己真的不知道他在說什麼。

        非常荒謬的事情，我們今天一般讀書人的書，包括宗教徒寫的書也一樣，很沒有骨，沒有格。你看古代的修行人，講經說法，每一個字，每一句話，都好像刻在鋼版上的字一樣，那是一個字、一句話都不能夠亂講的。以前的人是這樣有古人風的；我們今天的人，唉！真的是……。有時候講，就是我們整個人類共業，他真的是亂講啦！他所說的，都是抄來的，他怎麼抄？現在的人抄文章，技巧可高明得不得了，他怎麼樣？看日文的書，看英文的書，看德文的書。反正你台灣哪裏有讀那麼多書？然後我日文的書讀一百本，英文的書讀一百本，然後從那兩百本裏面找出一些素材出來，然後用台灣人的口語，用我的感情把它表達出來，現代的人抄襲都是那麼厲害的，現在的人都是這種抄襲法。

        所以今天的人講一百萬言，可能沒有一句話他做得到，沒有一句話可以代表他的人格，可是古人每一本書都代表他的真性情。你看司馬遷他不是修行人。司馬遷只是史學家而已。我印象中好像司馬遷的爸爸也是史學家，也是史官。司馬遷被宮刑，雖然是這樣，他還是要繼續寫真實的東西，古人是這樣的。你看司馬光寫《資治通鑑》，人家寫的都是體驗的。所以，上師在佛教界提倡經驗主義，所謂經驗主義不如講「如實而言」，用佛教的術語來講，就是「如實而言」嘛！你一定要講真的，講你的體驗，你不能做不到而亂講。可惜的是我們今天整個世界的文明是這樣的，不是只有台灣而已，整個世界的思想是這樣的，大家都在亂講。因為現在資訊發達，語文發達，一個人精通五個國家的語言的，在台灣現在不能算是非常稀奇。一個人通三個國家的語言，現在也很多啊，上師就有一些同修跟上師在學禪，一個人精通七個國家的語言。這個算是有語言的天才了吧！可是現在一個人精通三、五國的語言，外面很多人。因為他們看得很多，所以他們見識很廣，但是體驗很薄。他們知識很豐富，但是很沒有骨頭，意志力很不堅強，做人很沒有品，然後對自己相當不了解。他都是了解別人，了解外面的世界，可是對自己不了解。一個人要了解自己，起碼要能夠平心靜氣，然後內省。就好像孔子所說的「定、靜、安、慮、得」，就是要有那工夫。我們現在的人沒有那個工夫，我們現在的人都是用頭腦去了解自己，用頭腦了解別人，真的是太亂來了。

        古人講說：「水清魚自現，心靜思自明。」古人要了解自己，一定要做一番內省的工夫，打坐、靜坐，想一想，我到底是怎麼樣的人？他經過一番內省，他才知道他到底真正內心在想的是什麼東西，他內心真正肯定的，以及真正懷疑的是什麼東西，喜歡什麼？不喜歡什麼？什麼懂？什麼不懂？他的優點在哪裏？缺點在哪裏？古人如果說言不由衷，或言不及義，或言行相違，那個人人格就破產了。所以他寫文章或做人要戰戰兢兢，言行一致的。如果一個人人格破產的話，這個人在社會上沒辦法立足，這個人所講的話也沒有人相信他。我們現在的人不一樣了，我們現在的人只要他長袖善舞，然後他公關很會做，他可以假話講一百次，別人會當作是真的。反過來講，誰如果是講真話，我只要叫三個人說他說謊，然後那個說真話的人，因為有三個人說他說謊，人們就會認為他說謊了。所以現在的人很少要去從事真正心靈品質的提昇，真正的修身養性，現在的人不太喜歡做這個了。甚至於人家覺得做這個已經不合時宜了，這個怎麼跟社會競爭呢？現在社會就是充滿作秀的文化，不知所云的文化，很差！我們現在整個世界，整個精神文明一直在墮落。

小結：有暇．親近善士．常行念佛
        現在的人無閒暇，而且很膚淺。所以，人如果要修行，就要有閒暇留給自己，把一些時間用來關心自己，自己到底是誰？自己要去哪裏？要想清楚，不要跟現今的社會一起走。今天的社會是非常膚淺的，多少名人雅士，都是百聞不如一見。看他的文章可以，去跟他相處，見三次面，你都覺得這個人是凡夫一個；相處三個月，你都已經很噁心了，是這樣的情形。他們文字很會洗練，文字很棒，然後也很會包裝自己，也很會宣傳、推銷自己，可是實質內容？現在很少有人講實質的。關於以上這段話的總結是，不要跟社會一樣。所以，第一要有閒暇，把時間留給自己，第二就是要親近善知識。要跟志同道合，要跟有修行的人，要跟真正信佛的人相處。這樣的話，你才不會迷失了而不自知，跟著他們一直去而不曉得。要有閒暇，親近善知識。

        可能中間還有一些可以跟大家講的。但是上師想到有一個更重要的，所以急著想先告訴各位，就是要念阿彌陀佛，我覺得這個是最重要的，要念佛！那麼要到達像過去的祖師大德，寂靜無諍，不管困難也好，容易也好，但是在過程上，在我們還沒有到達解脫的時候，我們早晚要念「南無阿彌陀佛」！一句，一句就夠了，真正的很自動的，沒有人強迫你，也不是人家鼓勵你的，不是你太太說「你要出門了，有沒有念佛號？趕快念佛號才可以出去。」晚上回來要睡覺了，怕明天早上醒不來，你媽媽叮嚀你，「有沒有念佛？」你才「好！好！阿彌陀佛！」這樣的話，也是有功德，可是比較不理想。上師的意思是說，要自己自發性的，自覺的。你們不要以為人一定要有病才會死，真的，有的人就是晚上睡覺，早上就醒不來了，就是在睡覺的當中就死掉了，斷氣了，真的會這樣。然後早、晚要念一句佛號，我認為這個是最重要的。假如能夠早晚念一句佛號，那其他的上師覺得一切都慢慢來，慢慢來就無妨了。因為就算你現生，就是今生在有生之年，不能悟道證果，可是最起碼，能夠往生極樂，在彌陀淨土裏面修到不退轉的菩薩，然後再倒駕慈航來人間度眾生。

        上師在這邊今天是講第五次，以前講過四次，你們有沒有早晚沒念佛的？那早晚有念佛的舉手我看看！好！請放下！好像你都沒有舉手？哈哈！那就是第三種。

        談到這裏，先暫時告一個段落，上師問你們，你們有沒有人心裏面有恐懼，有不安？或者說有什麼困惑？有沒有？有的話就提出來問，上師作答。沒有的話，上師休息一下，打坐！

學佛的前提：照顧家庭、善待眷屬
        另外，上師有想到，你們如果來這裏聽課，來這裏共修，平常要來之前一定家裏的事統統安頓好才來比較好。修行、學佛就在日常生活；學佛、修行就是悲憫心照顧別人，所以，修行解脫、學佛是自己的事情，不要因為學佛影響了自己應該做的一些事情。我想這一些觀念應該你們都相當熟悉才對。為什麼會這樣？因為人，應該做的都做了，沒有虧欠別人，想對人家好，都已經盡量對人家好了，這樣的情形就能夠得到一種「所做已辦，應做已做」的樂。這樣的人就能夠得到一種心安理得；心安理得跟解脫比較相應，人也比較會有慧根，有時候聽道理比較能夠相應、感應。

二、正說：

念佛最切要
        上師長久以來說了很多跟你們結緣，可是我還是忍不住地說，最重要還是要「念佛」；真正的由內心發出信樂之願，念一句佛號，對我們的幫助，對我們的利益是無窮盡。如果一個人在世上榮華富貴，可是沒有信佛，沒有念佛，那上師會覺得他很可憐，覺得他真的是很可惜、很悲慘。反過來講，一個人可能在這個世上遭遇很多挫折、很多痛苦、很多折磨，可是只要有念佛，上師會替他覺得很欣慰，我會覺得這樣的人比較不悲慘。為什麼呢？人生一百年，很快就過了。

人生如夢幻
        說「人生一百年很快就過了」，這樣的說法都還算是方便說。什麼叫方便說？方便說就是隨順著一般人的思惟模式來講的，就是方便說。那什麼是了義說？了義說就是根據佛教的經義，或是根據上師自己的體驗來說的話，是了義說。了義說應該怎麼講？其實我們都無生啦！連一秒鐘的生命也沒有，哪裏還談百年？一百年的生命，其實也沒有。我們所謂年，一年三百六十五天，不曉得歷史上從什麼時候開始，人們規劃說一年我們大家把它規劃三百六十五天，其實時空、時間，它哪裏有分段落的？它是前無始，後無終，如同瀑流一樣，看不到邊際，也看不到終結。我們所說的一年，然後比如說上師今年三十七。我活到三十七年，這個都是一個假設的，其實並沒有一個真正的三十七年，或一百年。沒有！它又不是說可以用牆壁把它阻擋起來說，這個是三十七年，牆壁以外是三十八年，牆壁以內是三十七年，不是嘛！這個是假設的。我們姑且說，一年三百六十五天，每經過三百六十五天，我們就說它一年，兩個三百六十五天我們就說它兩年。就是這樣算的，其實那是假設的，所以說，時是沒有間的。另外，我們所謂活是什麼意思？已經過了，比如說像我三十七歲，已經過了三十七年，過去的三十七年在哪裏？摸不到，也抓不到嘛！沒有啊！在哪裏？好像說，我還可以再活六十三年，在哪裏？百年嘛！在哪裏？沒有嘛！

        更進一步地講，前一秒鐘跟後一秒鐘，前一秒在哪裏？後一秒在哪裏？後一秒還沒來嘛，前一秒已經過了在哪裏？沒有嘛！好！那現在在哪裏？現在？現在是剎那剎那一直過去，剎那它沒有住嘛。諸法無住，諸行無常，它沒有停止嘛！好，那到底三十七年在哪裏？一百年在哪裏？剛才在哪裏？等一下在哪裏？只有活在我們的顛倒夢想，我們的錯覺裏面。那個錯覺、顛倒夢想。有很多人跟我們同樣有顛倒夢想，所以叫做「眾生界」。就是說，哦！好像神經病啊！五十幾億，五十五億的神經病，共同住在一個村莊裏面，他們的腦力，他們的思惟模式都是一樣的，臭味相投，他們自己成為一個界，叫「眾生界」，就是這樣的情形。就是說這一些顛倒夢想的人，我們稱之為「娑婆眾生」。他們都是神經病啊！還不是神經病而已，是精神病患。所以，真正是什麼？真正活著的只是因緣，因緣啦！

        其實這個因緣就是法性，法性就是如來，如來就是因緣。所以，因緣、法性、如來、阿彌陀佛，這是四位一體的，是一件東西。然後，因為我們顛倒夢想，我們自己產生執著，產生分別，你、我，我們自己產生很多分別，所以在那邊起貪、起瞋，結果是自苦其心，自己苦自己而已。如果有人了徹了，諸法因緣生，一切如夢。真的，我說一切如夢；對上師來講，我認為我是現量經驗的，我們現在在夢境裏面，我是現量經驗的。這個很奇怪哦！我不曉得從什麼時候，突然之間發現我跑來你們的夢境裏面跟你們在一起。我現在就在作夢，其實是這樣的心理。我以前是沒有這種功夫，最近這一、兩年以來，我覺得這種經驗愈來愈親切了。這個我能夠說明給你們聽，既然是現量經驗的當然是能夠說給你們聽。現量經驗就是現在就能舉例說明，知識就是只能夠引用別人的話，沒辦法用自己的經驗，自己的感受來講。

        在還沒講現量經驗之前，我先說，人生是一場夢，現在就是在夢境裏面，好像在夢境，比夢境更虛幻。但是因為世間上，夢大家都知道夢是假的，夢是虛幻不實的，所以就用如夢來形容。其實那個很虛詭的。

隨順因緣即隨順彌陀
        我剛剛談到說，其實眾生、因緣、法性、如來，這四位是一體的，這四件東西是同義語。佛、如來就是因緣，因緣就是法性，法性就是眾生。眾生就是因緣，因緣就是法性，法性就是如來，這四個一而四，四而一，一件事情。我們一般因為我們不曉得，我們不了解，就起貪瞋，在那邊自苦其心，忙得不得了。如果了解的人就怎麼樣？了解的人就是「寂滅性中隨飲啄」，就是「隨順因緣無罣礙」、「飢來吃飯倦來眠」，就是生活就是說，由因緣作主；因緣生則生，因緣滅則滅。因緣應該說給人家聽就說，因緣應該睡覺就睡覺，他是行雲流水，大用流行，活在一種無功用的世界裏面。什麼叫無功用？無功用就是沒有刻意，不會做作，不會刻意，不會勉強，凡事隨緣莫強求。其實通俗地講就是「凡事隨緣莫強求」，「得之我幸，失之我命」，「吃得到就是口福，吃不到就是清福」、「一切都好」、「拿得去就是你的，拿不去留下來就是我的」，很簡單就是這樣。「說是我的責任，說完之後你們怎麼想，那都是你們的福報」，態度就是這樣的。他不會有一種強烈的主宰說：「我欲令法如此，我不欲令法如此」，他不會這樣的。我欲令我如此，我不欲令我不如此。這個你們了解這個意思吧？他有固執說「我一定要這樣！」「我一定要叫他這樣！」「我希望他最好一定要給我這樣！」「我希望他不要這樣！」這樣的情形，就是貪，人家違逆了他的意思就起瞋；貪、瞋都是無明。

        所以你看禪宗的三祖僧燦大師怎麼講？他說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。……一種平懷，泯然自盡。」你看他這個講的跟上師都一模一樣。「至道」就是解脫之道，「無難」，不難！「唯嫌揀擇」，你就是不要去強作取捨就好了。「但莫憎愛」，就是不要強烈地討厭什麼事情，不要強烈地執著什麼事情，自然而然洞然明白。「一種平懷」就是一種隨緣的平常心。「泯然自盡」，所有的業力自然都不見了。就是這樣的情形。你就是如同古代的祖師所說的「隨緣消舊業，更不造新殃」。這個身體是你最後身菩薩，這個身體是最後的業報身而已，再來就是「意生身」了。什麼叫「意生身」？「意生身」就是「願生身」、「悲生身」。「意」就是普度眾生的「意」，普度眾生的「願」，所以「意生身」又叫做「願生身」，屬於悲願生的化身，就變成「化身」不是「業報身」。所以這個「業報身」是最後生，最後一生了。最後一次的業報的身體，隨緣消舊業，所以修行人就是一切都能夠隨遇而安。很多事情莫強求，強求的可能最後被他害死。就是一個人拜託你來我這裏上班，把你挖角，挖不成處心積慮設計把你挖過來，結果你公司倒閉就是因為他的關係。有沒有這樣的情形？有的人就是想把他趕走，趕不走真的是老了好幾歲。結果沒想到幾年以後，有一天自己開車還是怎麼樣，不小心被壞人要抓去，結果是那個人報警把他救回來的。想要趕跑的人最後是被他救了，強作因緣請來的結果被他害死了。

        你去看歷史很多都是這樣的。你去仔細看一下歷史，假如當時韓信沒有碰到蕭何，最後也不會死在那個地方。他不是最後被劉邦叫去殺死了？很多人就是這樣！就是那個人的一生。你把他想一想，假如當初他如果不要碰到某某人，他也不會那麼早死；就是碰到誰，結果他死了。那某一個人如果他不要害哪一個人，可能他可以長命百歲的。那這個是由誰作主？你不要違逆因緣。你違逆因緣，台灣人俗話講說：「人敖(按：「能幹」之意)，天作對頭」，「千算不值天一畫」，就是這樣，你就是違逆因緣，可能最後死得很悽慘。我們倒不如隨順因緣，讓阿彌陀佛來安排我們的生活。總而言之，就是達摩祖師說過：「惡業果熟，非天非人所能見與，甘心忍受，都無冤訴。」白話文的意思是說，一個人的因果業報，不是神，也不是人，所能了解的；所以一個修行人，凡事一切都是命也，一切都是我們的命，然後隨順因緣，甘心甘受，沒有埋怨。這樣的人是甘心做因緣的兒子，甘心順乎因緣而生活。

        所以隨順因緣叫「隨順如來」、「隨順彌陀」。上師剛才說，因緣、如來、眾生、法性是同樣的一個東西，所以，隨順眾生也就是隨順如來，隨順如來也就是隨順眾生。什麼叫「隨順眾生」？就是凡事盡量不要違逆大家的意思。不要一意孤行，大家都叫你不要這樣，就「好啦！好啦！」這裏面的道理很深。你會講說：「大家都叫我去賭博，我就去賭博」？不是這樣的意思啦！因為這句話當然是就修行人來講的，修行人有很多道侶，人家說：「你去掃地！」「好！我去掃地。」你說：「不要！我要當住持。」結果告訴你，你去當住持，結果方丈室哪一天颱風，一顆大石頭從山上掉下來，剛好掉在方丈室的禪床上。有啊！古代有這麼一個故事啊！這是我很小的時候看故事的。我小時候看故事，就知道因果恐怖，我就趕快信佛。我說這個故事給你們聽哦！上師今天才講第一次。

        古時候有一個人，他是在經商。有一次他去外面收租。他可能有很多田產，讓人家去耕種，他去收租。以前的地主，不是像我們現在，比如北投區的人，他的田地就在北投區，古時候的人可能不是這樣。他可能很遠。可能他住在縣城或省城，要到郊外去收租的。他有一次就是去收租。有一對夫妻很痛苦，繳不出租金。這個人雖然有錢，但他很善良。他看他們很辛苦，他就當場把田契撕掉，說：「不用了！這塊地就送你們。」晚上的時候，他就到客棧去住了。那一天晚上暴風雨。他白天去的時候，看到那一家的太太和小孩子很可憐，先生不在，他就把田契撕掉了。然後晚上他就回到客棧去住。那天晚上的時候下暴風雨，雨下得很大。半夜的時候有人來敲門，原來是那個佃農夫妻。他先生回來了以後，很感激這個恩公，就是這個地主，這樣的慈悲，就去跟他敲門，要向他謝謝。那個客棧的伙計去敲門說有會客，所以他就披著衣服跑出來了。結果他剛剛跑出來，就門剛打開而已，他的床鋪，從山後面掉了一個大石頭，壓在那個床上。這個是我以前看過的故事，大概十二、三歲的時候看的，到現在二十五年了，我才第一次說這個故事。所以，我的意思就是說，人，生死自有定數，福禍我們未能通達，福禍我們不曉得啦！有不虞之譽，有求全之毀，有飛來橫禍，也有喜從天降的。這個事情，我們應該讓如來去安排，應該讓因緣去安排，我們不要強求，強求也許死得很悽慘。

        古代有一個塞翁的故事，塞翁失馬的故事大家都知道，結果塞翁失馬最後是福還是禍呢？最後是福氣！有時候，我們比如有一筆錢我們賺不到，我們硬要把它拿過來，最後可能我們家破人亡，是跟這筆錢有關係。你去看整個社會的新聞，或是看古代的故事，很多都是這樣的。所以人啊！有智慧的人，應該讓如來作主，應該讓因緣作主，莫強求啊！這樣的人，他活得很心安理得，死也死得其所，也回復到如來的懷抱！所以，凡事隨順因緣。

隨順因緣則無畏
        上師話說回來，現量經驗來說，我們現在是活在夢境裏面。在還沒說「現在是活在夢境裏面」之前，上師剛才那段話還意猶未盡，做一個總結。就是說，我們不要違逆因緣。如果你懂、明白的人、有信佛的人、信佛的人、信因緣的人、隨順眾生的人、見法性的人，其實生活很悠閒。因為什麼樣的情形會讓我們起心動念、會讓我們焦慮、會讓我們不安、會讓我們焦躁？其實都是強作強為啦！隨順因緣的人，身體好像雲一樣，好像水一樣，很自在的。身心柔軟，所到之處都吉祥，到什麼地方都很吉祥，包括說夜半，或說走黑夜墳場，心都很安。你如果違逆因緣的人，走暗路也一定的害怕，你捫心有愧啦！為什麼？我們時常講說：「我問心無愧，何必怕鬼、怕神？」其實多少都捫心有愧，每個人都捫心有愧。想一想自己有罪孽，想一想自己有不能安心的地方。可是如果一個隨順因緣的人，那個人不是膽量大，他是陽氣充足，心安理得，很自然而然，惡鬼遠離，善神守護之。因為你一直都是如來、彌陀，在彌陀的懷抱裏面，非常吉祥；乃至你即使碰到厲鬼，你也不會看到；即使你看到，你也很柔軟心的。因為你很剛強，所以你看到厲鬼，你會怕。如果你很柔軟，可能你看到厲鬼，可能你都會悲憫他，可能你都會掉眼淚，同情他，這樣可憐，好像一個人得重病，好像一個人被人家迫害，好像一個有冤無處訴的人，很窮苦的人，你看了都會可憐他。很柔軟、柔軟心！所以你看修行、信佛的人說得四無畏，其實那是理所當然四無畏。

        什麼叫「四無畏」？沒有「非人畏怖」，他不怕鬼；沒有「大眾畏怖」，在大庭廣眾之下他不會畏怖。人會畏怖大眾，在眾人之前他會緊張，都是因為剛強的關係，想表現自我。一個無我的人、柔軟的人、因緣生的人，或者說想做老么的人，根本都不會怕人；反正我再差也頂多差到這樣而已；我再沒有用，現在已經是到頂了；我現在已經是最差了，再差也不會這麼差了，所以人生就沒有掙扎了。你如果想說：「我是怎麼樣的人」，你就要保護了，你就要抗拒了，你就有一種保護的東西，自然而然人數多，對你威脅就有了，你就會怕。「不活畏」，一個有信佛的人，他不會怕死亡。他知道百年如流矢，生命好像曇花一現，其實他經常都有離開人世的打算，他的遺囑早就寫好了。你看，像上師沒有什麼財產的人，我都事先預立遺囑，我什麼都交代清清楚楚的，統統好好的，無牽無罣，隨時都可以走。也沒有「惡名畏」，什麼叫「惡名畏」？惡名就是名譽不好。信佛的人就是佛祖的兒子、佛子，對眾生對他的讚美，或是眾生對他的誤解，他都不在乎。因為他的寄託不是寄託在人間的美名令譽之下。他是皈依如來，皈依彌陀，他不是皈依好的名聲，他不是皈依大家來讚美他的。所以關於惡名，人家不了解他，人家對他不好，他也無所謂。

一休禪師的故事
       以前一休禪師說，他有一次經過一個花街柳巷，有一個神女藝名叫「地獄女」。為什麼叫「地獄女」？因為有很多男性要去找她，她說「又有人要來下地獄了」，來找地獄，所以那個神女她稱呼自己是地獄的女人，又有人要下地獄來找我了。有一次一休禪師就是要去花街柳巷的地方點化一個修行人，地獄女就諷刺他說：「山居隱者應居山，如今卻在柳岸邊。」她說你是一個山林的修行人，應該是在居山，如今卻在花街柳巷邊，就是柳岸邊。一休禪師說：「我既自視為小卒，林下泉邊皆可安。」他說，我自己認為我是無名小卒，妳認為我是名滿天下的一休禪師，可是我一休禪師認為我是無名小卒，「我既自視為小卒，林下泉邊皆可安。」花街柳巷，或者大雄寶殿，我都住得很安然。你想看看，就是這樣，所以一休禪師不在乎別人怎麼批評他，他這個人是很有修行的人。

        他有一首詩很有名，叫做「狂雲」，他寫了三百多首詩，這一首詩是最有名的。他的師父叫華叟，他的師父圓寂的時候，因為沒有交代，所以大家都認為他的師兄叫養叟，應該得到他的師父的衣缽，可是一休禪師他不計較。他以前有一次，他師父在印可的時候，他的師父說，「你只是阿羅漢而已，你還沒有了解如來的秘密。」一休禪師跟他的師父說，「師父啊！我當阿羅漢就好了，那個好的讓別人去當。」他的師父說：「不錯，算是可以啦！沒有成佛之貪心，不錯。」一休禪師他的師父圓寂以後，他的師兄養叟就帶領松源門，因為一休禪師的師公叫做松源，松源上人。養叟養了很多徒弟，但是一休禪師認為他們都沒有得到他師父的真傳，就是華叟的真傳，就是他的師公松源或是他的師父華叟的真傳。一休就在他的自畫像，一休會畫畫，自己畫一個一休的圖像，兇兇的，很兇，嘴巴就是畫八字形這樣，很兇！雖然是出家人，但是頭髮也是留長長的，而且怒髮衝冠，在旁邊他提了一首詩，他說：「華叟門下不知禪。」他自號狂雲，他說：「狂雲面前誰論禪，三十年來肩上重，一身荷擔松源禪。」這是他有名的狂雲詩。「華叟門下不知禪。」就是他的師父的弟子，沒有人知道禪。他說狂雲面前誰敢跟我說禪？他說「三十年來肩上重」，他的師父已經死了三十年了，他說，「三十年來肩上重」，他一身，就是單獨一個人荷擔他的師公松源的禪。上師以前看到這首詩很感動，像這樣的修行人他都不在乎人家怎麼批評他，這真的是沒有惡名畏懼的人。所以「我既自視為小卒，林下泉邊皆可安。」這個我覺得很好。

        上師對日本的修行人，我很佩服兩個人，一個是一休，一個是親鸞。親鸞就是說：「即使下地獄也心甘情願地念佛。」那個人，就是親鸞聖人。還有一個是一休禪師。他們一個是禪，一個是淨土，可是兩個都是非常偉大的修行人。後來親鸞聖人的後代傳人，叫「蓮如上人」，那個是偉大的修行人，是日本淨土真宗的，已經念佛得到三昧的人，是在生的時候就已經達到「唯心淨土，自性彌陀」的人。一休禪師有跟蓮如上人有法戰過。蓮如跟一休是同時代的人，兩個有對碰，辯了一番，非常精采，你們可以去看《狂雲集》，很好！但是兩個惺惺相惜。所以，真正的禪都讚歎淨土，真正的淨土都知道欣賞禪，很好！

        這個是跟你們說道理，變成講故事給你們聽。其實上師在講這些故事，感情豐富，覺得這些都好像是自己的師公，覺得這些都好像是自己的父兄一樣，覺得很親切，不感覺那一些是古人，遙遠的人，感覺那些是跟自己很有關係的人。所以，一個人有信佛，隨順因緣無罣礙的人，可是得到四種無畏德，不會怕非人，不會怕大眾，不會怕死亡，也不會怕人家誹謗，活在彌陀的懷抱之中這樣。

從感官說諸法如夢幻
        上師說，從現量經驗要怎麼樣來談「我們現在是在夢境裏面」？夢境是假的對不對？比如說你們作夢，夢醒了以後，知道剛才夢境都是假的。其實我們現在也在夢境裏面，只是你還沒醒而已。以前有一個南華老人，他說了一句話：「有大覺者，即知人生是一場大夢。」確實是不錯。覺悟的人，就是知道夢，而在夢境裏面度眾生。

        何以說我們現在是一場夢？唉！這個怎麼講？對我而言，是清清楚楚，非常明白的，不過要怎麼樣說明你們才了解？先很簡單地講，我們眼睛張開才可以看到人、看到東西，眼睛閉起來就看不到了。其實就光這件事情就可以證明我們是在夢境裏面。但是這樣講你們會覺得很生澀，覺得怎麼會這樣？所以我再用另一個方式講：這個花，我們現在看是這樣顏色，電燈關掉它顏色就不一樣了。這個就是夢的證明。電燈打開，它的顏色又恢復現在這樣的顏色，這個也是夢境的證明。現在這個溫度是冷還是熱？就是現在這個溫度熱不熱？冷不冷？其實這個也是一個夢境的證明。這個我先說明一下，如果現在有人發高燒，即使現在是很熱，他都覺得很冷。我的意思是說，從某一個角度上來講，我們的感覺，我們的見聞覺知，這一些都不定性，這些都不是不變的，這些都是相當千變萬化的。

        為什麼你們不會覺得我們現在是在夢境？是因為你們跟五十五億的，具有跟你同樣夢境、同樣共業的人在一起，所以你不覺得這是夢境。假如另外一個地方，另外有一個五十五億的人口，或者說另外有十個國度，他們都分別有五十五億的人口，你把那十個世界的人統統把它找來，一個世界找一個人就好了，那十個人一起來這個地方，一起聚一堂。由於他們的眼球神經構造不一樣，所以，你說這是茶杯，他說不是，這是雞蛋。然後另外一個人說，不是，這是水果。同樣一個茶杯，有的人看作雞蛋，有的人看做茶杯，有的人看做水果，有的人看做這是黃金，也有的人看做這是一朵花，你相不相信？這十個國度的人來到這個地方，同樣一個東西，有的人認為很遠，哦！這個杯子好遠好遠；有的人認為好近哦！快壓迫到我的眼睛了；有的人認為這個好燙哦！有的人認為好冷哦！有的人認為這個杯子是三角形；有的人認為這個杯子是個大圓形；還有的人認為這個杯子會放金光、毫光萬千。你們相不相信，當然理所當然是這樣的情形，因為眼球神經構造不一樣，這個東西就變化。

        所以為什麼我們現在不覺得這是夢境？因為我們大家都在夢中嘛！因為我們是跟同樣共業的人處在同一個世界裏面，所以你不感覺它的變化性。覺悟的人，上師不能說完全覺悟，至少有分證，部分證到佛菩薩的智慧，所以上師雖然沒有跟很多不同世界的眾生在一起，但是從很簡單的事情都已經感覺到了。

        一巴掌打你會痛，這個也是夢境的表現。因為痛是什麼在痛？同樣一個人打一巴掌，有的人打下去會痛，有的人打下去不會痛，有的人打下去覺得燙燙的，有的人打下去覺得暖暖的。那個都是感覺神經的問題。如果感覺神經不一樣的話，嚴格來講，刀子在割都不曉得。那個是感覺神經的問題。由於我們的神經系統不一樣，比如有的熱血動物，有的是冷血動物。有的比如聽說是蜜蜂還是蒼蠅，牠是複眼，牠看出去，每一個影像，我們看是一個影像，牠每一個影像都是好幾百個影像。那我問你，到底影像是一個還是一百個？你站在你們這一國，我們人類算是一國啦！蜜蜂算是另外一國啦！你們站在人類那一國，當然認為只有一個杯子啊！可是我們蜜蜂那一國，這個有一百個杯子啊！那誰正確？由於你的眼球構造不一樣，這世界就不一樣，到底這個境界是真的還是假的？到底是一個還是一百個？同樣的，也有的人看起來這個是紅色的，可是聽說牛是色盲，牛的眼睛雖然很大，可是看出去都是灰色的。那我問你，到底這朵花是紅色的還是灰色的？也就是這個是紅色的，是對我的眼睛而言，它是紅色的；可是對牛的眼睛而言，它是灰色的。那我問你，就宇宙的立場來講，就法性的立場來講，就如來、彌陀的立場來講，它是紅色的還是灰色的？搞不好，到底有沒有花？到底這是金子還是什麼？這是魚，還是老虎，還是花？都還是一個問題呢！因為你的眼睛神經構造不一樣，意識不一樣，它就不一樣。還不僅是這樣，這還只是眼球神經不一樣。

從意識說諸法如夢幻
        我剛才講意識作用，意識的問題。有的人，比如說他看到明行，覺得你好像要殺我，要害我，他一看你就覺得你像壞人，你想搶他的錢。他愈看愈像，他就覺得你要害他，他就一直保護。有沒有這種人？有啊！我想精神療養院一定很多，他一看你就覺得很怪啊！他一看到你，他從頭到尾看到你每一個身體，每一個部位都透露要跟他搶錢。人家是「全露法王身」，他是「全露賊子身」。他從頭到尾看都是這樣，而且他的肯定力很強，他的意識形態是這樣的，他什麼話都聽不進去，只看到你要殺他而已。好，這種人如果很多的話，到底是他正常，還是你正常？那誰叫你要活在那個世界？不然就離開他嘛！可是我們就跟五十五億的瘋子在一起，沒辦法跑，跑不了。我們就是活在跟五十五億的瘋子在一起，跟人類的有情的思考模式。

        哦！我會覺得很奇怪，為什麼會這樣？那個邏輯很奇怪，這個要說說不完啦！就是說，有一個人死掉了，他哭得很傷心，等一下吃東西一樣覺得很好吃，這個也是很奇怪的事情啊！然後，爸爸媽媽養他那麼大，本來這個人是陌生人還可以跟他打架，後來他們結婚了，今天結婚，一年以後，這個人比他爸爸媽媽還重要。這個也是很奇怪。生下來一個兒子，這個不曉得是誰生的？當然是你生的是沒錯啦！可是這個到底也是別人嘛！這也是一個別人，雖然跟你有關係，可是到底是別人，不過這個別人特別重要哦！你不感覺這個很奇怪嗎？這種思維模式很奇怪呀！

        還有，這個人當你喜歡他的時候，喜歡得不得了，包括連晚上都在想他不知道會不會被蚊子咬？想得要命，反正就是他不吃飯你會很痛苦。可是等到你不喜歡他的時候，叫他去死啦！這個也是一個很奇怪的事情。這有沒有瘋？瘋子才會這樣啊！真的是這樣的情形，因為我們都是跟這一群瘋子住在一起，久了以後你也瘋啊！瘋子當然不覺得另外一個瘋子是瘋子，因為他們能夠溝通啊！反而你正常，你就是瘋子。所以佛經上有講一句話，意思是說，從眾生的眼光來看，佛是眾生；眾生看這個佛，這個佛怪怪的。就是這樣的情形。

        但是因為我們活在這個境界裏面，我們都已經忘了，你忘了你的思維很奇怪。真的，你的思維很奇怪。你怎麼一直認為人一天一定要睡八個小時？晚上到了幾點就是要準備去睡覺，而且一天要吃三餐，稍微一天吃個兩餐就不行？反正到了那個時間就是要去吃飯？很奇怪！這種想法你不覺得是很奇怪嗎？以前有一部電影「鱷魚先生」，他剛來到文明世界，不是覺得你們人很奇怪嗎？我還聽說，有一個教授問另外一個人說：「啊！你們夫妻一個人用一支牙刷的？好奇怪！我們是大家都共用一個牙刷的。你們怎麼一人用一隻牙刷呢？」奇怪不奇怪？很奇怪！所以，這個世界很奇怪。最奇怪就是人類。我們人類有文字記載，大概幾千年的歷史以來，慢慢這些神經病的經驗會流傳下去，結果大家的意識形態就變成這樣了。佛陀說的話不相信，我們寧願去相信神經病的話。就是這樣的情形。

        所以，其實，在上師感覺，睜眼、閉眼，躺著、坐著，都感覺夢境是多麼的明顯。也因為這樣，所以不會當真，不會執著，也不會主觀成見別人一定要怎麼樣。他要怎麼樣，那是彌陀的責任，我不管，我也沒有責任。而且，我也沒有權利管人家。我只管自己皈依彌陀，其他的事情就是被請求；人家來要求我們，才滿他的願。如果不然，就是「閉口深藏舌，安身到處榮」，就是說，默然啦！就是「一心恭敬觀自在」。

三界唯心．萬法唯識
        所以，我們因為跟人類的共業活在一起，你不曉得這個世界的荒謬，其實每一件事情都很荒謬，每一件事情都很唐突，每一件事情都沒有什麼真正絕對的道理可言；我們所看到的，我們所想到的，我們所聽到的，這一些都未必如此。只要耳膜構造不一樣，聽覺神經不一樣，視覺神經不一樣，味覺神經不一樣，觸覺神經不一樣，以及我們的血液的溫度不一樣，或者心跳的速度不一樣，我們的世界就改變了。或者說我們的平衡中樞神經不一樣，我們認為這個世界很穩定嗎？其實大地六種震動。這個很簡單，你們沒有吃過檳榔的人，吃一顆檳榔，馬上就天旋地轉了。檳榔有那個什麼素，比喝一杯酒還嚴重，咬一口檳榔，整個地好像在震動了，對不對？我們現在認為的這個穩定性，其實是穩定性嗎？也未必是這樣。只是說對我們來講是穩定性，可是可能對某一些生物，某一些眾生，可能現在正在千變萬化之中。對我們而言，可能這個電燈沒有動，光線沒有動；對某些動物而言，可能這個電燈泡一秒鐘閃六十次，閃、閃、閃、閃……一直閃。他感覺到一閃一閃的。那個感覺都不一樣。所以，我們不要誤以為我們看到的是這樣。你以為這是牆壁很硬？未必啦！有的人可能以為這個牆壁很軟，他感覺真的是這樣哦！古人說：「三界唯心，萬法唯識。」就是說一切都是由心所變現的。

        後來就有人問說，如果一切都是心變現的，那很簡單，你為什麼不把石頭當饅頭咬呢？你說一切唯心嘛！那石頭你就把它想像成饅頭，你就把它吃下去嘛！你看有沒有辦法？如果沒有辦法，你怎麼能夠承認三界唯心，你怎麼能夠說一切都是心所變現的呢？一切法是無定性呢？諸法無定性呢？其實這樣講的人，他是剛好沒有碰到有神通的人，或者沒有碰到剛好那一類的眾生。有一種眾生，他剛好感覺這是饅頭，他咬下去，可能牙齒斷掉，但是他自己感覺被他吃掉了。有沒有這種人？可能有這種人呀！也就是說，他是整個意識形態是感覺這樣的時候，事實上，我們現在也是感覺這樣，因為現在是這樣的現象能夠說服你，所以你用這樣合理的方式來解釋這個現象而已。那你怎麼能夠確定你今天這種心理狀態，是宇宙裏面唯一標準的？那不一定！還有那個真正有神通的，或真正的意識型態，或業力，共業所造，真的是這樣吃下去。真的是有這樣的人，真的是吃石頭過日子的。

        比如像大陸，大陸就有這些奇人異事，有的人一輩子是吃泥土過日子的，他吃飯吃不習慣，他要吃黃土，他才吃得習慣。比如科學家講說，一般人的身體，三天三夜不喝一滴水，人就會死了。大陸有人，已經不知道一年還是兩年，一滴水都沒有沾過。他也不是練道家的辟穀的道術，不是這樣的，是真正那個人他感覺他不需要吃東西。他覺得一吃東西就想吐，一喝水就想吐，他一、兩年都沒有喝到一滴水，死都不會死。

        世界是無奇不有的，真的是很奇怪的。我們所想像的是我們想像的，大陸的中醫就有人有辦法這樣，能夠在你的頭插根針，然後用刀子把你的腦袋脫掉三分之一，拿走了，你還不曉得。真的是有這樣的東西，他用針灸把你頭腦袋骨插一插，然後動手術，都不用打麻醉針。他插幾根針而已，就跟你開腦袋，腦袋挖走了以後，我看那個相片，那個人腦袋大概少掉二分之一了，你從這邊看過去，他在跑，好像一個很健康的小孩子；你從那邊照過去，奇怪，那個人怎麼是一半的人啊！就是真的是一個一半的人，這個腦袋完全都不見了。世界無奇不有啦！我們沒有碰過，覺得這個世界理所當然，大家都跟我們一樣，其實不一定，所以這個世界千奇百怪。

        佛說：「因緣所生法，我說即是空。」任何東西如果他本來就是這樣的，可能就是實在的。可是沒有什麼東西是本來就這樣的，任何東西都不是自生的，任何東西都是依因托緣而呈現；只要是依因托緣而呈現的的東西，它就是如同夢幻的存在。很簡單，這種緣起即空，緣起即是夢，這個道理，這個可以寫好幾本書，但很簡單，就是我們活在一個夢境不實的世界裏面。很多啦！

三、結語：憨憨的念佛最好
        上師剛才是講境界無自性，是空的，如夢幻，我們的思想觀念也如夢幻。不管你講什麼。善，善是什麼？善就是因為假設惡，對惡而講是善。比如說中道，中道是對偏而講中；高是對低而講高，他一定有一個相對的，它是假設的。好，這個講是講中觀哲學，哲學是很繁瑣的。總而言之，我們如果能夠記取一句話說：「人生如夢」，我們大致上大概道理懂了就好，信仰它，不要太計較。上師今天的重點是說──凡事要隨順因緣，不要強求，在還沒解脫自在之前，早晚要念一句南無阿彌陀佛。要念佛，我覺得這樣會很好。

        時間也差不多了，你們有沒有什麼不了解的、困惑的、或是有什麼不太安心的想問上師？如果沒有的話，我想一下，最後總結送你們一句話，如果有，你們想問，你們就自動發言。（沉默）

        好，上師簡單這樣講：平常的時候，或說絕大部分的時候，我都是處在一種：活在自己的小天地裏面，也不知道，也沒有在想什麼，就是這樣的。也許，如果有人覺得這樣的形容比較親切，也可以，就是笨笨的，傻傻的。我覺得這樣也是很親切的。或者用另外一種形容詞吧！都沒有在想什麼，就是這樣生活著。沒有想什麼的其中之一，包括也沒有想要度你們，也沒有想要指導人家修行，也沒有想要告訴人家念佛有多好，包括這個也都沒有想，就是我一切都沒有去想。甚至包括度眾生，或說法給別人聽，或者勸人家修行、學佛、念佛的心都沒有，包括那種想法都沒有，那種企圖都沒有。那我為什麼會這樣？最親切的話就是：我也不曉得！我也不知道我為什麼會這樣，我也沒有去想為什麼會這樣。當然，我以前想過好幾百次了，我以前也自以為知道很多次了，可是漸漸這一年多以來，我漸漸地不曉得了，也沒有去想它了，生活就是這樣憨憨癡癡，愚愚笨笨，就是這樣地在生活著。那我為什麼會站在你們的立場來說明，說為什麼上師連想度你們的心，想告訴你們什麼的心都沒有？就是說，我嘗試來講其中的理由看看吧！

        我說最主要、最親切的是「我不曉得」。我姑且用比較能夠以你們立場來說明的方式來講看看，就是我感覺說一切都有彌陀在作主，一切彌陀都有安排，不必要我強作主宰，不必要我在那邊窮操心，因為一切彌陀都自有安排。我們在彌陀的面前，至少上師感覺自己在彌陀的面前，頂頂多多，最了不起頂多是在彌陀面前的小毛毛蟲而已。那是如來的事業，如來的事情，我們如來座下的小毛毛蟲，有什麼資格說要代替彌陀分憂，替彌陀做一點事？不用！我只要接受彌陀的保護，這樣就好了。所以，其他事都是彌陀自己會去安排。為什麼上師會講？大概就是隨順因緣吧！可能是阿彌陀佛叫我講給你們聽的，或可能是你們叫我講給你們聽的，或可能是因緣剛剛好，我來講吧！但是我在講的時候，我沒有特別的理想、抱負，特別的指望，倘若有的話，也許只是因為自己修行還沒有到家，還有一種屬於人類的感情吧！說，但願你們好，希望你們離開痛苦。可能現在上師修得還不好，所以這種人類的感情，對我來講還蠻濃厚的。但是我知道，這一些是不需要我去操心的，因為彌陀自有安排。我覺得，我自己這樣修行學佛二十幾年了，我覺得最直接了當的，最妥當的，是人要念佛。念佛是最好的，念佛是最直接，而且最簡要，非常好！要念佛！只要你們有念佛，我就稍微替你們寬心，會安心一點點；如果你們沒有念佛，我有時候會替你們操心，有時候！之所以會有時候，是因為我修行還不好。假如我修行更好的話，有一天，假如上師修行好的話，可能會更笨笨的一點，更傻傻的。所以，總結而言，如果你們不嫌棄的話，你們不勉強的話，上師鼓勵你們早晚念佛，就是這樣。我們今天就到這裏，請來唱回向偈。

        「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」

(分段及整理/ 禪心)

附錄本講提到的佛經：
《楞嚴經》卷四：「室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。」

《菩提達磨略辨大乘入道四行》：「云何報冤行？謂修道行人若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心忍受，都無冤訴。經云：『逢苦不憂。』何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」

《五燈全書》卷第九十四補遺〈平湖則明誠禪師〉：「閉口深藏舌，安身到處榮。今朝拈出看，徒覺是非生。」

《這輩子最幸福的事》第四講：憨憨的念佛最好 (下)

2012-01-31T15:37:00.000+08:00

時間：1993年6月5日

提要：在第四講詳論皈依彌陀的原因與修行方法之後，因答問而涉及新的層面，為了幫助閱讀，故編成下篇。在此篇的問答中，主要談到的是淨土信仰的兩個重要課題：一是「信者得生」──相信自己得蒙佛恩能夠往生的人就能往生。二是「阿彌陀佛」的「不可思議」──有無量無邊的神祕力量。

(一)念師與念佛

　     同修：上師今天講說我們要皈依彌陀、念彌陀。我有一個問題，因為我們平常都是念上師，念上師跟念彌陀我們怎麼去解決這個問題？

　　上師：不能念上師！念上師幹什麼？上師也是彌陀所救的啊！應該是念彌陀才對！念上師不如這樣：「想念上師啊！」這樣就可以了。但是念阿彌陀佛才是解脫的正因。應該念阿彌陀佛，上師很明確地講。我也不曉得你們怎麼在念我？念我幹什麼？難怪我耳朵常在癢。念我幹什麼？上師也是人，上師只是一個信佛的人，念佛的人。

         以前在龍樹會館，最早先我們還是念四皈依的時候，你們把上師先念前面，就被上師糾正了。應該先念佛、念法、念僧，最後才念上師。念上師還是要以三寶為中心。因為要學佛，所以皈依上師；因為要學佛，所以信仰上師。好，那你們皈依我，對不對？信仰我，對不對？好！那我告訴你，我們大家都要皈依彌陀，那你們信不信？就是這樣！要以皈依彌陀為正因，要皈依佛。看我以後耳朵會不會好一點。這樣明確了嗎？

         那念什麼皈依上師，那個可免。我勸你們最好不要。上師不太喜歡這種神化，或者是把上師看得過於偉大。上師也只是一個平凡的人、平常的人，只是我有福報，我有很大的福報信佛、念佛。你們如果相信上師，跟著上師學的話，應該跟上師一樣，皈依彌陀、念佛，上師也與有榮焉。大概就是這樣，還有沒有問題？有問題就問，沒問題就不要問。

(二)何謂一心皈命

         同修：我們一個人如果有誠信念佛的心，就是在二六時中，自己佛聲不斷，這樣是不是就我們的心已經皈依彌陀了？

         上師：有沒有皈依彌陀，有沒有一心皈命阿彌陀佛，那是自知、自覺、自作證的，自己會知道。他會怎麼樣？如果是一心皈依彌陀的時候，大致上我可以做一個描述：他會心無時不刻洋溢著安詳、輕安、無礙，沒有恐懼，沒有不安，安穩穩、樂陶陶，所見一切光明。所謂「一切光明」的「光明」不是「亮」的意思，不是像電燈很亮的意思。「光明」的意思是說很吉祥，所到之處，很安穩穩、樂陶陶，即使走暗路，也覺得那個很陽氣充足，去到什麼地方都很安心，無憂無怖，很安心。如果這樣的話，你可以證明說，自己已經一心，完全都皈依彌陀了。所以，我想這樣的人可能佛號不斷，也可能偶而想念彌陀而已，因為彌陀是隨時都跟他在一起的。所以，當然，可以確定的是，經常念彌陀，甚至於佛號不斷，當然可以確定說，跟佛的因緣非常深。如果一個人這樣的話，上師個人相信，我沒辦法保證，但是我相信，這樣的人一定往生淨土。因為能夠這樣的話，這個人不管在什麼樣的情形之下，我想他最重要的事應該是先念一句佛號吧！應該是這樣，如果不是這樣，他怎麼會二六時中經常都在念佛呢？那表示他對念佛這件事情很重視，我深信這個人一定往生淨土，我覺得很好。大概是這樣吧！還有沒有問題？請說！

(三)一念十念，往生必定

        同修：請教上師，沒有辦法一心皈命的原因，是不是因為對這個娑婆世界的觀察跟體驗還不夠？

　　上師：觀察跟體驗不夠無所謂。能夠往生淨土的人很多種，不一定要一心皈命的人才能夠往生。一心皈命是上師自己。我自己是一心皈命，我也把這樣的心情告訴別人，覺得那是很有福報的：你還沒有到極樂淨土，你還沒有到往生淨土，你的心已經很安詳、和諧、喜悅了，已經分享到彌陀本願，已經受到加持，已經感到喜悅了。但是並不是這樣的人才能往生淨土。只要能夠曾經心中有佛的信心，能夠至心信樂念十句佛號，經典是明白地這樣講，這樣的人就能夠往生淨土了。我相信在座的每一個人最少都念過十句佛號以上了，上師才這樣講說。因為你們基本上都有念佛之心，上師鼓勵你們說，諸行無常，早晚念一句佛號，使自己不一定到臨終的時候才往生淨土，能夠在生的時候就已經分享到、分證到淨土以及淨土的喜悅之樂，以及彌陀本願的慈悲，是這樣的意思。所以首先要告訴你們的是，可以往生淨土的有很多種，並不一定要到達要一心皈命才算數；只要能夠偶而心中有佛，偶而念佛，其實這樣就決定往生了。這是首先先跟你講。
        至於你的問題說，不能一心皈命是不是對世間的觀察還不透徹？是啊！是這樣沒錯。所以必須要慢慢地在這世間多多經歷一些人事，多多體會一些人的渺小、卑微，世間的不可測、不可控、變化無常，最終的結果注定是苦的。這些多多觀察，多多體會，很自然而然念佛之心會愈來愈懇切，而決定自己會知道說，念佛之心絕對不退轉，而慢慢地增進。這樣有沒有回答到你的問題？好，可以再說。

(四)誰能決定往生？

        同修：我覺得這樣有回答到我的問題，但是我剛剛問到一心皈命，是有比較激動一點啦！其實我聽剛剛上師講的話以後，馬上感到的一個心念是，我好像沒有皈依。就是說，雖然學那麼一段時間，我也是皈依了，才常常慶幸說自己有皈依，但今天才忽然發現好像沒有皈依。我在想，我為什麼會有這種心情？所以才會想說，我是不是不太有福報？還是根本沒有觀察到真正的東西？所以才會問這個問題。

　　上師：好，這樣我聽得明白。你先坐下。能不能決定往生，據上師的感受、理解，還有我的信仰是這樣的。什麼樣的人能夠往生淨土？就是念佛一心皈命可以往生；有的不一定要到達完全一心皈命也能夠往生，有的十念往生，有時候上師說早晚念一句佛號可以往生。到底這樣是不是漫無標準？其實有一個標準。這個標準我先直接講，再來解釋。因為有時候恐怕不容易深信深解。你念佛念到你感覺一定往生，那個人就一定往生。念佛，可能有的人要念一萬句佛號，他才生起這樣的信心，感覺自己會往生；有的人可能他一輩子只念十次佛號，就是今天念一句，明天念一句，只念十次而已，他就感覺他會往生。所以這是自己自知自覺自作證，自己感覺會往生的人會往生；自己感覺不曉得會不會，那個人就不會往生。這是我的經驗、我的感觸、我的理解、我的信心是這樣。所以，如果你感覺你會往生，那麼你就往生，你如果感覺自己不曉得會不會往生，有時候覺得會，有時候覺得不會，你就還不會往生，你就還要再念。

　　為什麼會這樣？我解釋一下。簡單地講，往生淨土是「信者往生」四個字而已，信就往生了。可是到底什麼叫做信，那要問你自己，而且你自己也知道你到底有沒有信。也就是說能夠往生的人自己會知道的，自己有把握一定會得救。上師剛有講，有的人要念一萬句佛號，甚至要念幾百萬句佛號，他才感覺有把握。其實他念那麼多佛號，最後是成就一個信心，他相信，他有把握了，有信心了。有的人，可能一輩子，他只是臨終的時候，有人在他耳際跟他助念，他不曉得為什麼福至心靈，那個時候他信了，那個人也能夠往生。所以我們只能夠說，這一些是人的業吧！每一個人都各有業吧！那有沒有人一輩子一直念佛，到有一天的時候懷疑了？有！也有！所以自己到底對彌陀的願信到什麼程度，自己知道。所以古德說：「承當此事，直須審細。」要承當這件事情，要嚴格一點，謹慎一點，不要很粗心大意說我沒問題了。有時候真正業障現前，你可能手忙腳亂了。所以，大概「信者往生」。

基督宗教的「信者得永生」
        其實上師從來沒有批評基督教，我覺得基督教很好。雖然他們的理論、他們的教理跟佛教不一樣，可是我是覺得說，我們沒有資格批評別人對不對，批評別人能不能往生天堂、能不能得救。我們又不是上帝的爸爸，我們哪裏有資格去批判別人到底能不能？但是從他們有很多原理來看，我感覺有很多跟彌陀本願相似的地方。上師對基督教能不能我不曉得，可是對彌陀本願我自己有深信深解，一心的信仰。我只是說基督教也很好。基督教有一句說「信者得永生」。真正信仰基督教的人也很偉大。真正信仰基督教的人，他的人生，你看他講說他要當神的僕人，真正的他有謙卑心說要做僕人。一般我慢的我，誰要做誰的僕人？我要做我的主人，那也是一種講法啦！要看那個心情啦！就是人會謙卑說要做不可知的宇宙的一個僕人，其實那個心也很謙卑的，我感覺裏面也有很深奧的道理在。所以，總而言之，我們經驗主義的立場，自己沒有親證我們不要去批判人家。這樣是一種無知的涵義，也是對別人的尊敬跟尊重。

        還是回過頭來總結一句話，你能夠往生自己會知道的。你可能會講說：「可是萬一我這種自肯假如是假的怎麼辦？」那就是你還沒有信嘛！你還不知道嘛！你還沒有把握嘛！你有把握的人，那個很清楚，有很多吉祥相會出現，很多吉祥相自己知道。不是看到神，看到什麼，不是！是你自己會內心充滿著、洋溢著，會愈來愈喜悅。我什麼時候才感覺自己一定會往生，彌陀一定會來接我？大概這種信心強烈大概也是一年多以前才這樣吧！不會動搖！可是這個很難講，有的人要苦修三十年，最後才省悟，有的三天他就省悟。

        因為我們都不是這輩子才開始修行，我們人不是從現在才起點才開始跑，也就是你的生命不是從你媽媽生你才開始，不是這樣的。就好像人類的生命，我深信絕對不是從地球才開始的，絕對不是我們是從海藻變來的，絕對不是這樣的。進化論認為地球的生命大概四十億年，四十億年而已，有辦法使一個單細胞變成這麼複雜的一個高等動物，高等生物？這個太不可思議。

引親鸞的《歎異抄》
        所以，上師剛才講說，誰能夠往生，你自己會知道。我覺得就是沒有人問我這樣的問題，而我能夠這樣回答：「啊！我覺得真的是阿彌陀佛！哈哈！真的是阿彌陀佛的保佑！」我覺得這句話講得真的是很適當。你自己感覺，你自己覺得妥當了，你自然就會往生；你自己覺得還不妥當，就是你還沒有信嘛！彌陀有講過，只要有人想來我這裏，他稱念我的佛號，曾經稱念過十句，他就能夠往生。這麼簡單，你相信不相信？我是相信。因為我最少念過一百次以上了吧！我久而久之念一句「南無阿彌陀佛」，就光陪著你們念，可能都五十次以上了吧！就這幾年以來，我相信我該做的都做了，如果不能夠往生，是彌陀的問題，他要跟我負責，他要賠我啦！我們做兒子的可以跟父母親耍賴啊！「那我不管他，他去負責」，是這樣的情形。

        我可以說一個心情來幫助說明有這樣的信心的原因。我引用日本親鸞聖人的一句來講，我覺得這句話講得非常好，而且有把它裏面的精髓、體驗講出來。它的大意是這樣，原文我忘了，它的大意是：「我的師父法然上人，教我念佛，說念佛可以往生。我就跟著我的師父，聽我的師父的話，我就念佛。也許有人問我說，那萬一我被我的師父騙了怎麼辦呢？那我親鸞，我認為像我這麼壞的人，我都保護我自己，我都照顧我的兒子，照顧我的妻子，我都是很多貪瞋癡，我是很卑微、無知的人，打坐又沒辦法一下子坐二十四個小時，讀佛經讀前頁忘後頁，我就是這麼笨的人，而且我這麼壞心眼的人，像我這樣的人我是一定墮地獄的人，那我會墮地獄的人，我念佛不能往生，那也是應該的。像我這麼壞的人，我墮地獄是應該的。就算我念佛而沒辦法往生，我念佛而下地獄，我也沒有埋怨我的師父，因為我理所當然，我要下地獄。」他還繼續講，「可是像我這樣的，年紀又大，又這麼多煩惱的人，我實在沒有其他的辦法，說叫我去止觀雙運，沒辦法！叫我去修什麼禪定，研究般若波羅密什麼的，我沒辦法的。我這一輩子，唯有依賴阿彌陀佛。」

解脫者的具足慚愧
        他就是講這樣的話，上師感覺他講得非常好，把念佛人的心情講得非常好。所以，這裏面很可以剖析。就是我們來剖析佛教的阿羅漢、佛教的解脫者，他是什麼樣的心情？金剛經有講：「如果有人說：『我是阿羅漢』，那個人就不是阿羅漢。」換句話說，其實阿羅漢他會說自己是阿羅漢，或說自己是初果、二果、三果，那是「為度眾生，故說阿羅漢」，或「但願眾生得離苦，不惜示現高大身」。也就是說，事實上在他的心情裏面，無一、二、三、四，沒有種種的葛藤，他空無一物。

        再進一步去剖析阿羅漢的心，進一步去剖析解脫者的心，其實解脫者是很謙卑，根本不曉得自己有什麼優點的，只感覺自己有很多缺點的，真的是這樣的。這一種心情在大乘經典裏面就有提到了常慚菩薩、常啼菩薩、常不輕菩薩，那個都是果地的菩薩。為什麼常不輕菩薩、常慚菩薩？常常慚愧自己！其實那一些名詞就是用解脫者的證德去取名字的。你了解這意思吧？就是說，事實上是用菩薩的心情去取名字，其實說常慚菩薩是一個菩薩的名詞，不如說菩薩的心情是常常慚愧的。只有常常慚愧的人才證明他是沒有我慢的人。如果有人說，我修行不錯，那個人就是我慢，是人未離欲、未離慢心。所以事實上，羅漢的心，菩薩的心是很柔軟、很謙卑的。

        進一步，上師也可以剖析他，一個修行人，從因地到果地，永無止境是這樣做，「於人觀功不觀過，觀德不觀失；於已觀失不觀德，觀過不觀功。」是這樣的謙卑的，對別人只惦念別人的好，只惦念別人的優點，只惦念別人的功德；對自己，只看到自己不足、不知的地方，優點、好處都忘了。我有恩於別人嗎？沒有！只感覺承受眾人之恩；別人有對我不好嗎？沒有吧！我受他恩情很多，永遠是這樣的心情的。這樣的人，其實很適合念佛，很適合皈依佛。

        有，那樣的人還有什麼樣的心理呢？我們可以再剖析。他感覺自己力量很微薄，感覺自己不知、不明、不懂的，太多太多太多了。而且，這樣的人他知道他自己能力很有限，他熱情，滿腔熱血，可是竟然無可奈何，連別人生病都沒辦法使人病好，連別人痛苦都沒辦法使人不痛苦，連別人要生離死別都沒辦法使人不生離死別。這樣的人，他會站在高山上，倡言：「他都知道、他很自在」嗎？其實他抱持一種很慚愧、很謙卑，覺得很無能的心。所以，嚴格來講，他是真正皈依佛的人。只是我們有時候用「佛」，我們把不可思議的因緣把它人格化，變成一個佛，可是到底阿彌陀佛是不是一個人格，是不是一個人？我沒有去想過。我想，是吧、不是吧？都無所謂啦！對我而言，那是一個不可知、不可測、不可思議的法界，以這麼輕、這麼微小、這麼無知、無能的我們，注定是沒有用的人，以這樣的人來皈依一個無限的法界，其實值得啦！

        就好像親鸞所說：「我是必須要墮地獄的人」，其實那個要聽語意啦！應該說：「我是一個很無能的人」、「拿人沒辦法的人」、「全都不懂的人」、「我這種人沒什麼，我這種人如果受苦、受難都是應該的，我被騙也是應該的，可是今天難得，就好像在火坑、火宅、苦海裏面，天上有掉了一根蛛蜘絲來，唯一的救命的金線，救命的線！」

不要臧否外教
        我說「救命的線」是一貫道的術語。也不要批評人家，到底人家玄關一點能不能往生理天。他們叫「理天」。你又不是無極老母的媽媽，你怎麼能夠斷定能或不能？大概能吧？大概不能吧？就讓彌陀去安排吧！如果以我的術語：「就讓不可思議去安排」。我們也不要去批評人家能不能。說人家能的人，恐怕你自己要有經驗吧！你不要今天說能，明天又說不能。說人家不能的人是不好啦！寧願說人家能，都不要說人家不能。最好是這樣。說人家能，是隨喜讚歎、與人為善。人間多麼的苦難啊！現在社會這麼亂！與人為善。

        不過，如果以上師的人，你不要說人家能啦！因為萬一人家這個人本來是可以信仰彌陀的，那假如萬一信仰一貫道要下地獄…是不會啦！是假設啦！那人家本來是要佛的，你跟人家講說一貫道可以，萬一去下地獄你怎麼辦？這個業障我們要替人家背嗎？那可是我們今天說：「一貫道能不能？我不曉得耶！我不知道。」那念佛能不能？「能！我自己是念佛人！」這個可以。我們自己負責任嘛！對於我們自己不知道的，我們也不要言過其實，也不要去毀謗別人。如實而言：「我不知道！」我覺得這個態度乍聽之下好像沒有道理，仔細聽，是有道理的。你如果很多事情不曉得也要插上一腳，好，今天有一個拜火教的，人家說能，你也跟人家說能嗎？真的有的是在騙人的啊！騙財騙色的啊！可是他也是用很多偽裝啊！我們不曉得，怎麼能夠跟人家說能？也不是說人家都說可以，我們就跟人家說可以。

        我剛才的意思是說，「寧願說人家能，也不說人家不能」。那個是特別指大概目前已存的大宗派吧！那麼多人信，而且看也沒什麼明顯的不對，與其批判人家「不能」，不如說人家「能」比較好。不過，我覺得也不要說人家能。我覺得以我的標準，我也不喜歡這樣。因為要慎防因果。你怎麼知道，你隨便跟人家的肯定，萬一間接地害死人，那個厲鬼都跟在你的旁邊，你都不得安心。他的祖先本來等他的兒子信仰彌陀、了道，他可以福蔭他；結果你叫他去信仰一貫道，萬一人家死掉怎麼辦？人家的祖先會不會來找你麻煩？很難講啊！反過來講，也許人家一貫道真的可以往生理天，他們理天是什麼地方我們也不曉得，可能是極樂世界，或者也可能是什麼忉利天、什麼彌勒天，我們都不曉的，但也許它是真的好的地方。那我們阻止人家信仰一貫道，我們制止人家去，那萬一，那個後果是誰來承擔？所以，我覺得最好我們不要去批判別人到底對不對？如果要批判，除非自己有把握，而且要就事論事，「就我所知有某一件事情，我的經驗是這樣的……」我想還是要如實一點。

        我們雖然是佛教徒，也不要以為說「此是真理，餘者皆非」──只有佛教是真理，其他的都不是真理。這樣也不好。佛陀沒有教我們這樣講。彌陀是很慈悲的。我們不要去批判別人。我們如果要批判要就事論事，如實而言，有幾分證據，說幾分的話。

皈依彌陀了無遺憾
        所以，這樣你們慢慢要了解，上師所說的「經驗主義」跟「皈依彌陀」是不衝突的，沒有衝突。上師說「皈依彌陀」，也是上師的經驗啊！我沒有強迫你們去相信，也不強制你們去相信，也沒有強力地鼓吹你們一定要相信。上師是把我的經驗告訴你們，你們如果覺得有道理就來吧！你們覺得沒有道理，我想每個人都有很多因緣，以我的術語來講，那也是「彌陀的安排」。你們不信也是彌陀的安排。大概是這樣吧！

        上師今天可以這樣講，如果我被人家傷害，我被人家刺殺，或我被人家下毒還是怎麼樣，上師不會埋怨那個人。因為在我的體驗，那是彌陀的安排，是彌陀差遣他來的。我的心情是這樣的，不會埋怨，為什麼？終將捨棄、終將化為塵埃的五蘊，有什麼好去珍惜、有什麼好去跟人家計較的？當有了彌陀的時候，所有一切都變成無限的美好，無限的安詳。所以，沒有諍啦！
　　就以上這一段話，總結的一句就是，你覺得你會往生的人，他就會往生。可是你要自信你會往生，這個不容易。所以你們要自己去想，真的能夠往生嗎？你想看看，古德說：「承擔此事，直須審細。」你要仔細想清楚啊！你不要到時候手忙腳亂。你想看看，問自己看看；沒有把握，你就早晚念吧！我是有把握啦！「有把握」不是「我要去」，我相信「他會來帶我去」。所以上師才說，還是念一下吧，那個心情我覺得很好。不曉得的人以為我不喜歡彌陀呢！我說：「阿彌陀佛是什麼意思？我不曉得，但是我聽到彌陀很歡喜、很親切。平常我幾乎不曾動一個念頭想要念佛，甚至也沒有想念阿彌陀佛，但是感覺上彌陀不曾離開自己。」想看看……，譬如說，一個人很遠你才會想念他，就在旁邊還用得著想念嗎？就跟你在一起，還用得著想念嗎？想念，是人不在你才會想念嘛！念也是這樣，因為他很遠你才會念：「唉喲！救我啊！」他就已經在你的旁邊了嘛！還有，我認為是這樣，你如果很有信心的時候，你不用叫他救你。你相信他一定會救你的時候，你不用喊救人，他會救你！這個也是心情啦！不曉得你們感覺怎麼樣？上師對彌陀的信心到這裏。我以前說，念佛也不拜託祂保佑我，不用，祂自動會跟你保佑的。如果你遭遇什麼遭遇的話，也是祂的安排。祂都知道，一定有祂的道理。可是，我這個是幾十年的經驗主義，我才相信的哦！換句話說，我信仰彌陀，我覺得這個是很有智慧的事。當然這個智慧我覺得是彌陀的安排。我覺得是很理性的事，理性也是彌陀安排。那彌陀是什麼意思？彌陀就是不可思議，就是不知道！不知道竟然那樣地信。這個是真正的心情。我不知道，但是信。

彌陀的不可思議
        前陣子，我跟永川說，上師「皈依彌陀」有第兩層次的信，一般人不了解。我說：「上師『皈依彌陀』有兩層次的意思：第一層次，一般的有悟境，就是現代禪有悟境的人還可以理解，可是第二層次，很少人了解我的心。」我順便說給你們聽。我大概半個月前跟他講的。我說：「上師的『皈依彌陀』，『彌陀』就是『不可思議』。『不可思議』有兩個意思，第一個意思是說，『無量、無邊、無法思議』。第二個意思是指說：『不能去想哦！』不能去想，不能去動個腦筋思維，不能去想，不可去想，你就只管念就好了，你就只管信就好了，你不可去想。『不可思議』有這兩個意思。第一層次的意思，這個意思，一般禪師容易了解。為什麼呢？一般的禪師大致上就是屬於『不能去想』。『不能去想』就是相當於等於禪的哪一種境界？隨順因緣無罣礙的境界，就是『落花任水飄流去，孤舟無心任水流』那麼無功用、行雲流水，不可思議！不能去想哦！只可以『如此如此，這般這般』。這個就是相當等於禪的境界，不可思議，不用去想，也不可去想，只能夠『如此如此』而已。一切明天將如何，不可去想！不可想，不可思議，只能夠『如此如此，這般這般』。所承受的、所遭遇的都是應該遭遇的，所得到的都是應該得到的，所做的都是應該做的，所碰到的都是應該碰到的，所以就只管領受。『只管』就是只是這樣而已。它相當等於禪者的『無心』。上師以前講過，要『真心、直心、一心、無心』。皈依彌陀的第一個層次的不可思議，相當等於禪者的無心的境界，不可想，不能想，一切只是如此如此，這般這般，行雲流水。那麼『日月歷天而不周，江河競注而不流。』『青山不礙白雲飛』，『雲無心而出岫，鳥無心而歸林』，一切都是無功用的，如此如此，這般這般。這是第一層次的。」

        但是我的第二層次對彌陀本願的體驗，是一般人比較沒辦法了解的。我跟連永川講說：「上師的體驗，是包含第一層次，可是有第二層次的東西。就是什麼？就是『不可思議』是指什麼，不是相當於禪的那一種『不能想、不可去想』而已，而是帶有什麼？不可思議裏面，是有無量無邊的神祕力量在那裏。就是在彌陀的本願裏面，有不可思議的因緣在裏面，有無量無邊的神祕的力量。」為什麼會這樣？上師說：「能夠感受到阿彌陀的本願裏面有不可思議的神祕力量，感到法界裏面有不可思議的神祕力量，這個，師唯能冷暖自知──如人飲水，冷暖自知。」只有要自知自覺，要自己走到那裏，自己就會感受到了，那沒辦法說明，這個是超理性的，它是一種你到達那裏，你自己就會感覺出來，可是沒辦法說明，如果說明的話，那就不叫做「不可思議的神祕力量」，可是你會遙遙感應到，遙遙呼應到，不可思議的神祕力量。那不可思議的神祕力量的內容是什麼？如果你有辦法說，你就是阿彌陀佛，我是受這個神祕力量所吸引的一個小毛毛蟲而已。

        大概就是這樣吧！今天沒想到這樣一講講了兩個小時。本來上師想講一個小時，平常都是這樣，那另外一個小時就是留著你們自己法談共修。今天先講到這裏，我們來念回向偈，然後虔誠一心來念一句「南無阿彌陀佛」就好。以後我們的共修，起初就是念開經偈，最後回向偈，回向偈念完了，就是稱念一句「南無阿彌陀佛」就好。好，誰引唱？

        「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」
南無阿彌陀佛！

《這輩子最幸福的事》第四講：憨憨的念佛最好 (上)

2012-01-13T10:45:00.000+08:00

時間：1993年6月5日

提要：本講的主題是從「娑婆是苦、眾生脆弱渺小」的體認開始，論述皈依彌陀才是最好的修行結論。其中引申論述了「自力與他力」、「理性與信仰」、「科學與斷滅論」等等相關思想問題的取捨。並開示了念佛方法與關鍵，不在數量，而在虔誠。本講主述之後，有答問頗長，編為下篇。

一、前言

　　大家久違了，這兩、三個禮拜偶而會想念你們。我們共修都是兩個禮拜一次，有時候因為因緣不湊巧，上師沒辦法主持共修，上師就跟禪瑄師父說：「上師沒辦法主持共修的時候，共修還是要繼續，不要停。」為什麼這樣？因為有時候兩個禮拜一次，有時候三個禮拜一次，上師感覺這樣對你們很不好，好像很刁難你們，怎麼有時候兩個禮拜一次，有時候三個禮拜一次？上師就跟禪瑄師父商量說，看能不能以後不要受上師身體的影響？上師身體好的時候可以主持；有時候忙，或身體不好的時候，你們一樣要繼續共修。這樣，慢慢共修的時間定下來，大家比較好事先有一個準備，免得已經準備要去共修，臨時被通知今天沒有共修。因為上師以前也是，總是希望共修的日期能夠確定；確定心會比較安一點。因為上個禮拜停課一次，所以上師就覺得很不安；大概準備要停的前幾天，一直到後來幾天，都時常想到你們。所以今天能夠共修，上師就覺得很歡喜，可以一償心願；再不共修的話，我會覺得很難安。大概是這樣！

二、正說

(一)世間是苦海，要同情原諒別人

　　共修當然就是修行啊！修行學佛，上師還是以我自己的心情來講。

我前陣子寫信給一位同修，其中有一句話說：「大家看得到的是我在指導你們修行，其實看不到的是我在向你們學習修行。」這句話雖然是對別人講的，不過，對你們大家也是適用。雖然是上師講課給你們聽，但是其實你們也有一些事情讓上師默默地在學習。這是千真萬確的事。只是平常你們聽我講的機會比較多，我比較少機會聽你們講而已；不過，稍微知道你們的一些訊息，或看到你們，都會讓上師更懷念佛陀，更對人間生起厭離的心。

人生苦短，世間就是娑婆世界。什麼叫「娑婆世界」？「娑婆」就是「堪忍」，忍耐啦！也就是這個世間是一個苦海。我不曉得你們是不是感覺這個世間是一個苦海？可能有時候是大家忙，忙於眼前的事，忘了靜靜地坐下來反省一下。

其實人間雖然也有許許多多快樂美好的事，但是快樂美好的事要有因有緣，要去創造，要去追求；可是你不用創造，你不用追求，一定會在你身旁出現的就是生離死別、身體病痛，以及恐懼、緊張、不安，最後，還是要離開人間。人跟人的相處，團體跟團體的結合，總是免不了會產生磨擦，總是免不了會有不能得心應手之處，事實上這也是一種苦的現象。

在業力的推動下，人人身不由己

有人把這個世界用一個譬喻說，就好像擠在一部公車，本來是可以坐五十三個人，可是有一百個人擠進去。所以難免別人會踩到我們的腳，我們也會踩到別人的腳，它就是這樣的情形。沒有人故意要對別人不好，也沒有人故意要帶給別人痛苦，可是，既然在這個世間，它就是會這樣。

打個比方來講，我們為什麼能夠生存呢？在座也許有的有吃素，這樣可能你「踏在其他動物的生命、踏在他們的屍體上來使自己繼續活在這個世間」這個事情比較少一點吧！沒有吃素的人，這是很明白的；我們之所以能夠得以生活下去，事實是踩在其他跟我們一樣有情識的一些生物、動物的屍體上面，我們才成長的。即使是吃素的人，事實上我們能夠活到今天，我們不曉得在什麼時候，我們也曾經在不知不覺，或無可奈何的時候，也是踩在別人的身上過去的，可是我們不是故意的。同樣的，當別人傷害到我們的時候，別人踩在我們的頭上的時候，你也要體諒，他也不是故意的。沒有人故意要對別人不好的。表面上看來，好像他對你不好，可是他不是故意的。

在強大的業力的推動之下，每一個人都有苦衷，每一個人都身不由己，沒有人是故意的。譬如說，一個壞人，他難道是生出來就壞人？不是！他有遺傳基因的問題，也有他過去世的業障的問題，也有幼年的時候、牙牙學語的時候的教育的問題，環境耳濡目染的問題。慢慢等到他已經定型的時候，我們說「你要為自己的行為負責任，因為你已經二十歲了。」可是問題是，他在二十歲以前，或在十八歲以前，在十五歲以前，形成他人格主體的時候，大部分都是環境、父母、以及學校老師，以及整個文化所決定的。

更進一步來講，眾生都有無明，都有根本煩惱，「愛不重，不生娑婆」，他是過去世所帶來的業障。我們很多人生氣的時候，想要改掉脾氣都沒辦法，我們會煩惱，想改掉會操煩、憂東憂西的，我們也不是故意的，你想改變都改變不了。這樣的情形豈不是很無奈嗎？這就是娑婆的真相。

說來似乎是很散漫、毫無章法。應該是說上師對這個的感觸很深吧！所以，不是單線地在描述心情，是多線、全面性的，感覺人要同情別人，要原諒別人。

(二)自覺卑微渺小而皈依彌陀

人很卑微、很渺小。比如說上師想幫助你們吧！我想如果上師比較不自量力，或者比較無知的話，甚至就講出很誇口的話說想救你們。但問題是，人能夠救人嗎？人能夠幫助人嗎？上師感覺力量很小。你真的想幫助他，你能夠幫助他到什麼樣的地步呢？他有他的業障，有他的因緣，有他的環境背景，有他的理想，有他的苦衷，有他的抱負，有他的心願，有他的感情，有他的事業、他的責任、義務，你能夠幫助他到什麼地步？更不要說救人了！他身體不好，你能夠使他無病嗎？他以後終會生離死別，你能夠使他不用離開他愛的人、他關心的人嗎？沒辦法！所以，上師不認為，也不敢想說我自己有能力救人，我自己有絕對的能力幫助別人。可是，無力，你怎麼辦呢？熱情不減啊！所以上師最後很歡喜地皈依彌陀。

我認為一切要皈依不可思議的阿彌陀佛！今天上師還特別請禪瑄師父把上師以前寫過的一篇文章，叫做〈皈依彌陀〉，把它影印放大。上師的很多著作裏面，也準備寫一本《我為什麼皈依彌陀》。把這本書放在最後，也就是等到自己修行最成熟的時候，才來寫這一本我心目中感覺最親切，覺得最好的，或是覺得最喜歡寫，覺得最真實的一本書，就是《我為什麼要皈依彌陀》──因為人智人力有限，而因果業報不可思議。

　　想一想自己的力量真的有限，不要說幫助別人，也許自救都有問題。能夠救自己嗎？我是已經沒有想這個問題，但是很歡喜地皈依彌陀，覺得心中有能夠跟彌陀、跟佛陀在一起，覺得洋溢著歡喜、感恩。無限的喜悅、輕安，那都是佛的功德啊！所以，就表面上來講，人修行好像是憑自力的，所謂「自力」就是靠自己，人修行是靠自己。當然，這是一種說法。不過，以前上師寫的一篇文章，拿過來，就是那一篇〈皈依彌陀〉，上師有特別提到，上師念一段給你們聽，因為文章是上師寫的，我來念比較親切吧！

布袋戲與口白

　　好像你們看過人家演布袋戲吧！口白好，口白不好，很多啊！口白好的人，是劇中人物的感情，他能夠融入，那個口白就很漂亮。比較生手、沒感情的，他演布袋戲也演得不動人。上師倒是看過很好的布袋戲。你們以後有機會去看看那種布袋戲，不過現在有沒有這種東西我不曉得。

        我們的民間藝術、民間戲劇，本來都是教人家忠、孝、節、義的，那個是很感人、很動人的。現代的社會，大家比較功利、比較保護自己，為自己認為是理所當然的。現在的人比較敢於追求自己的權利，不過也比較缺少一種厚道跟犧牲的精神。所以教忠、孝、節、義，這些東西慢慢沒人在提倡了。但是在民間的戲劇裏面還是有。民間戲劇都是描寫古代嘛，戲劇就沒有演現代戲劇，像電視連續劇那個是現代的。凡是古裝的，布袋戲當然歷史背景是古代的，絕對不是穿西裝的人。那些都是在講忠、孝、節、義，那個非常好。不知道是孔子說的還是誰說的，這個我先暫時保留一下，原文我也忘了，大意是說，一篇好的道理、善良的道理，不如一個善良的故事感動人心。好像是「善言不如善行之動人」吧！意思大概是這樣。意思是說，我們在書本所讀到說「做人要好」，或是一篇道理，大家都聽在腦袋，印象不會深刻；你看演布袋戲，你看那個人情義理；他演一齣戲，演一個故事給你聽，你就會感受，就比較能夠進入他的心境，擬想他的情境，印象深刻，然後用在日常生活上也比較會踏實一點，比較會結合一點。

        民間戲劇就是會教忠、教孝，教節、教義，很好！我又扯到布袋戲去了。上師小時候很喜歡看布袋戲，所以現在有時候平常講話的口白，仔細聽的人就會知道，好像有一點布袋戲的口氣，好像說書的人，有一點那樣的味道。我應該也比較感性一點啦！

(三)修行解脫是自力成就嗎？

        那是上師去年三月的時候寫一篇文章〈皈依彌陀〉，我說：「阿彌陀佛是什麼意思？我不曉得！但是我聽到彌陀很歡喜、很親切，雖然我幾乎沒有動一個念頭想要念佛，甚至也沒有想念阿彌陀佛，但是感覺上彌陀不曾離開自己。我不知道古代的禪師為什麼要皈依淨土，只覺得這是十分自然的事。一般說來，佛教是以自為光，禪更是自力，甚至是絕對自力的法門。可是在我看來，這只是依文解義，或者是以初學為對象的說法而已。」

        大致上師主要講的就是，我們修行好像是靠自力的，不過那個是表面的說法而已。人，沒有靠佛，根本沒辦法解脫。只是說，你認為你是靠自己幾分、靠佛幾分？有的人認為說他是靠自己一分，靠佛九分；有的人認為說，他是靠自己九分，靠佛一分，差別或許只是這樣而已吧！不過我認為，如果一個愈了解佛教的人，他應該會感覺百分之百都是佛陀的恩，百分之百都是靠佛才能夠解脫。人靠自己怎麼能夠解脫呢？這樣的說法，你們以後或有空可以慢慢去體會。也許上師等一下會談到為什麼我會有這樣的感觸。

        總而言之，就是說：娑婆是一個很苦的世界，苦！而且它的苦是不得已的，每一個人都無奈，都無可奈何。所以要體諒，要原諒，要同情，然後，要忍耐。人生有很多無可奈何的事，年紀愈大，對這個事情應該體會愈深。前陣子我跟禪瑄師父或跟其他同修也在講，我說，就包括上師自己，也感覺無奈的事情很多。比如說，看別人痛苦，知道別人有困難，可是你沒有能力幫助他啊！心想著要幫助人家，可是你沒有能力啊！這也是一種無奈啊！只是我慢慢地自己把一件、兩件的無奈，偶而歸諸於佛陀，等到十件、百件，碰到的無奈的事情愈多的時候，最後，只有一心皈依彌陀，但願彌陀能夠來救這一些有苦的人。

        上師自己信佛，總覺得：說自己是「信佛的人、念佛的人」，感覺到無限的……，啊！覺得這個名稱，到底我有沒有資格說我是「念佛人」？現在都感覺不敢那麼傲慢了。至於有沒有能力說自己是「信佛的人」？當然啦！說自己是信佛人，覺得很光榮。那是感覺無上的榮寵、無上的榮耀，一件非常光榮的事；可是不敢那麼傲慢說自己一定有資格當「信佛的人」。保留這樣，但是覺得當信佛的人，好好啊！很好！

        所以，以上的話可以這樣講吧！就是說：「人生是苦海，唯有佛是我們的皈依處。心，要向著佛，我覺得這樣非常好。」上師有講到一句話說：「一般人可能會覺得很奇怪吧！或者認為好笑吧！我這個修禪、談禪十幾年的我，竟然會從內心喜歡皈依彌陀。」最後，上師還提到一句話說，「最近有人問我說，人生何去何從？我誠懇地回答，我也不曉得。經過對方一再地追問，我的回答是這樣，我哪裏有資格代替別人選擇真理，我哪裏有能力為人們回答這個問題呢？我覺得不是沒有眾生可度，而是自己根本沒有能力度眾生。知道佛法的人，才有能力度眾生吧！可是佛法是什麼呢？面對人類的共業，渺小無知的我，很歡喜地皈依彌陀。」

(四)依佛力平等得解脫

        所以，如果修行是純粹要靠自己的，假如是這樣的話，那麼，可能你們跟上師，或是一些修行很好的人，可能有早晚的問題吧？「我現在來得及」或「來不及」的問題？可是如果解脫最主要，或全部是靠彌陀的本願，或是靠佛陀的加持力的話，換句話說，那個決定是在佛，不是決定在我們，那麼，這樣我們應該都平等。問題是你「願不願意信」？你如果願意皈依彌陀的話，其實，你現在發起皈依的心，你就跟上師完全一樣了！上師也是發心皈依彌陀而已。所以，我們大家都不早不晚，我們也沒有高低可言。

        所以，要珍惜，珍惜百千萬劫難得的人身，念佛、皈依佛，這樣是最根本的。那麼，我覺得「心向著佛」是最好的了。古來的大德都這樣講的，它是「三根普被，利鈍全收」。任何人──老參、初學都平等。只要皈依彌陀，很簡單！也許可以這樣說吧！以前上師也是這樣講：「腳被割斷了也無所謂，眼睛瞎了也無所謂，所有一切遭遇都無所謂。」與其解釋為「自己的修行功力好」，不如這樣解釋更親切：「那是因為感覺跟彌陀同在，感覺彌陀就在我們的頂上照顧著我們，因為心這樣很安詳、很安心，所以一切都無妨。」應該是這樣。其實這個也不虛玄，你們自己去想看看，就可以稍微體會。但是我們一般比較沒辦法發起真切的信吧！或者我們皈依佛，那個心不是很懇切。我覺得人只要一心皈命佛陀，一心皈依彌陀，只要有那個心，其實所有的百千萬劫都化為塵埃。

沒有急切弘法的心

        可是要鼓勵、勸勉大家信佛、念佛、皈依佛，上師也不會急切，也不會很強制地：「趕快！你們必須要這樣啊！不這樣不行！」等等的。我覺得有兩個原因，我不會急切。第一個原因，就直接講，我覺得這是彌陀的責任。這是佛陀的責任，佛自然會去安排這些事。那麼我們人只是量力而為，做自己應該做的事情，其他的交給不可思議的佛，不可思議的彌陀去運轉。讓祂去安排，一切都有祂在安排。上師是做一個佛弟子，就是做應該做的、說應該說的，就是這樣而已，但是它的成敗得失，變化如何，就是讓佛去安排。不僅「說法」是屬於這樣的態度，包括說一切在進行的、遭遇的、領受的，都好、都滿足，其實也是這種心情。因為這一切統統都是彌陀的恩賜，這一切統統都是彌陀的安排。這是第一種心情。

        第二個心情，會讓上師不會很急切地告訴你們「要趕快啊！不趕快不行！」第二個原因是說，我感覺這個也是急不得的。人生走愈久，你對這個世間觀察愈久、體會愈深，你自然而然會看破，會看破這個世間，你自然而然會柔軟，會感覺自己很卑微、渺小、無知，而願意皈依。如果我們年紀還不夠大的話，我說「年紀不夠大」的意思是指如果我們的心還太年輕的話，我們就會覺這個世間很好、很長久，覺得自己有很多優點，覺得世間是很美好的，覺得這個事情是可以由我自己來決定，或者覺得什麼事情是可以預期的，你就會以為是這樣。可是，人生哦！你經歷愈多的事情，慢慢會感覺，慢慢會發現其實人生的事情，百分之九十九以上，都不是自己能夠決定的。絕大部分的事情，都是冥冥之中，有不可思議的因果業報在做決定。上師今天之所以會有這樣的感觸，應該是說，我也經過大概二十年的思考、二十年的苦修，最後終於才願意以柔軟的心，以謙卑的心，很歡喜地說：「一切讓不可思議的因緣，一切讓佛來安排」，然後自己隨順因緣，在這個世間，做似乎應該要做的事情，說似乎應該要說的事，但是也不要過於堅持。

(五)自己信佛也教弟子念佛

        以上我所說的這些，都是經驗之談。不是看什麼道理而來談的，是屬於自己的人生體驗、自己真正的感觸；自己就是從佛法，從經驗裏面，經過幾百千次的思考，而最後確定的答案說：「唯有皈依彌陀！」我覺得這個是最如實、最妥當，也是一條捷徑，就是解脫的捷徑。如果你們有福氣的話，你們就會很虔誠地皈依彌陀。所謂「皈依」的意思，就是完全交給祂，那生活只是隨緣度日，饑來吃飯倦來眠，隨緣度日，過平常人的生活，做平常的事情，說平常的話；就是去把自己的業「隨緣了舊業」，心完全皈依彌陀。最大的福氣就是這樣。

        如果時節因緣還沒到，你還沒辦法很謙卑柔順地感覺說，「唯有佛才是最溫暖的，唯有佛才是最愛護自己的，唯有佛才是自己最後的依靠」，如果你的時節因緣還沒到，你不會體會這樣的。以上師自己來講的話，我大概是從大約四、五年前才慢慢地感覺這件事，然後一直到大概這一年多以來，才感覺這個心愈來愈切，愈來愈親切。這個不是理論，它愈來愈親切。差不多到最近這一、二個月，甚至是最近這一個月而已。覺得怎麼樣？還是只能夠這樣形容：「愈來愈親切」，很親切！就是說，理所當然啦！

念佛的方法：虔誠一句

        如果時節因緣還沒到，上師勉勵你們，要真正的信是不太容易的，可是無所謂，就早晚念佛。早上要出門之前，就是一分鐘的時間而已，合掌：「南無阿彌陀佛！」念一句也可以，兩句也可以，三、五句也可以，就是看你時間多寡。

        合掌就是「一心」，合掌！這個念佛為什麼合掌？它不是像打氣功這樣，打出去說「南無阿彌陀佛」！不是這樣。它抱元守一，雙手合一，放在心胸前面，表示一心。在那個時候，很虔誠，很專心地「南無阿彌陀佛！」就這麼一句就夠了。我認為一句就夠了。晚上回來家裏比較安全，比較無所謂啦！早上要出去之前要先合掌！睡覺之前，明天早上能不能醒過來？不曉得！有的人晚上睡覺，睡到半夜就走了。晚上睡覺之前，「南無阿彌陀佛」一句就好了，那可以！人間啊！真的是今日不知明日事。就這樣早晚一句佛號，你慢慢會變化的。你不用想說，一句夠不夠？我白天再跟它多念幾句。如果你那個早上那句「南無阿彌陀佛」，是真的有一點怕怕的，趕快念哦！我告訴你，這樣就夠了。那一句話會影響整天的，一句佛號會影響整天的。

        據說，釋迦牟尼佛的時候，有一個人要修行。舍利弗尊者說，看他過去五百世都沒有佛的因緣，叫他不用來學修行，叫他回去士農工商，繼續去過凡夫的生活吧！那個人就哭，說他想修行。所以，哭得讓佛陀在裏面打坐就聽到了。佛陀就叫他進來。他說他要修行，舍利弗尊者叫我回去，說我五百輩子裏面沒有佛的因緣。佛陀就跟他看，看得出來他很久很久以前，不曉得幾千萬年以前吧！說他有一次被一隻老虎追，結果他跑到樹上叫：「阿彌陀佛啊！」佛陀說，他這個已經因緣成熟，他有佛緣啦！所以佛陀就度化他出家學佛，據說不久之後就證得阿羅漢果了。他是幾千萬年前念一句佛號，解脫了！那個有因有緣。

(六)斥唯物斷滅論

        我們今天的人，我們如果一說這樣的念佛的功德，「過去世怎麼樣」，有些人他們就：「什麼？我們人是從猩猩變來的！猩猩是從那個地上爬的變來的，地上爬的是從海中游的變來的。」說進化啦！這個我可能沒有能力批判他是邪見，但是我知道，唯物論、進化論，我覺得太武斷了。我覺得我們今天整個社會這麼亂，跟迷信唯物論有關係。迷信，他沒有證據就這樣講了。事實上，最尖端的科學知識，沒有承認「進化論」是正確的。

        目前「進化論」事實上是一個假設，推論啦！但是因為沒有人能夠提出一個更有系統的說法，人類很多事情都很有科學精神，很有經驗主義的精神，就是在這個地方，怎麼偏偏在這件事情上，很迷糊？很多科學家都沒有證據、沒有經驗就承認說「我們是從猩猩變來的，猩猩是從地上爬變來的，地上爬是從海中游變來的。」這件事情是沒有根據的話，不曉得從什麼時候，變成大家都肯定這樣了。其實，有人說它是邪說。上師沒有資格批判它是邪說，可是我知道，我根據經驗主義，我知道它是沒有證據的假說、推論！很大膽的推論，非常大膽。

        可是因為有些科學家沒辦法忍受「生命的起源？」、「人類從哪裏來？」沒辦法忍受沒有答案的結論。所以，不曉得從什麼時候開始，大家竟然就是以「進化論」做為生物學的課本，做為高中的生物學的教材。會教的生物學老師會提醒學生說，「進化論」目前沒有定論，很多人在質疑它。可是，比較不細心的老師，就照本宣科，按照國中、高中的教科本就這樣教，讓人們誤以為人一死就百了了，死就沒有了，這個是很可惜的事情。

        其實這個說來也話長吧！上師也看過很多遺傳學的書，也看過很多生物學的書，有很多他所說的證據都非常薄弱。比較理性的科學家，比較客觀的科學家，或者對宗教沒有排斥的科學家，其實他們都很客觀地說，「進化論」破綻百出。所以，我們千萬不要誤以為，現在當代的科學承認人是從猩猩變來的。千萬不要誤以為這樣。那是少部分科學家，假設、推論是這樣。可是很多有理性的，甚至我認為這樣傾向、趨勢有愈來愈多的科學家，很清楚地了解「進化論」是一個假說，那證據有的錯得太離譜了。你們有機會的話。如果對「進化論」的破綻，對唯物論是漏洞百出的一個推論，對有關這方面有興趣的話，可以自己去買一本書來參考，上師最近在現代禪推薦一本書《我不再篤信進化論》。因為這本書比較深入淺出，很通俗的，他大部分都引用國外尖端科學家的看法，那個非常好。你們有興趣可以請明音師父、明慈師父統一去買回來參考。

法界奧秘，人智有限

        其實世界很微妙啦！你如果對人體的構造有稍微去讀一下的話，你不敢對你的大腦神經這麼有自信啦！就整個宏觀的角度，巨觀的角度來看，人類就好像是在地上爬、會大便的螞蟻。那隻螞蟻那麼傲慢？他能夠決定宇宙是怎麼樣？他連自己是什麼都不懂了。我們整個身體有多少白血球？白血球的構造，細胞，以及細胞裏面的基因，基因裏面它的形成，它的種類，它的作用，它的機制。腦神經細胞，有四十億的腦神經，光是腦神經有四十億的細胞，那個細胞就奧妙無窮。人體的奧妙都是天文數字的，那個都好像一個小宇宙一樣。人類的智慧從現在開始，以這兩百年的進步情形的科學知識，來做等量、等速的前進，等速的進步，再兩百萬年，都沒辦法了解人類身體的奧祕。就再一萬倍啦！再一萬倍的年代都沒辦法了解身體的奧祕。這樣的情形，連人類自己都不曉得了；這樣的人類，這麼淺見，能夠來判定人死後就一無所有，有能力來判定人類生命的起源是什麼嗎？真的是很傲慢！我們現在科學這麼發達，有能力打人造衛星去月球，或是用旅行號衛星來探測金星、火星的奧祕，可是包括連一個細胞都製造不出來，連細菌都製造不出來。不是用繁殖的方式，不是用生物，不是用有生命來生有生命的，就是用科學的能力，不要用繁殖的，來製造一個細胞都沒辦法。更不要說眼球神經的構造，更不要說心臟的作用，那些真的都是太奧妙了。所以再一萬倍的年代，兩百年科學的進步，再一萬倍的進步，還沒有足夠的力量來探察身體的全部奧祕。

(七)從承認無知到生起信仰

        這樣的情形，人類需不需要學習謙卑？我們頂多抱持經驗主義的態度，承認「不知道，我不曉得！」那什麼是我知道的？我知道人類很卑微、渺小、無知，人，世間無常，終有一天都會死。你體認這一些，很自然而然就會生起一種無形的信仰的力量。這無形的信仰力量沒有偏離經驗主義。還是一樣，所以，上師才講說，要真正皈依彌陀，你要有智慧，或是說，你要人生有體驗，很自然而然，你就會皈依。它絕對不是迷信，它是一種智慧發展到一個極致之後，或者是說福至心靈，突然之間，因為自己的善根發露，善根像發現，突然之間，接續著過去世的因緣，突然之間，一下子相信了！所以，佛教的所謂的解脫者，解脫者從某一個角度來講叫做「證信」，就是「親證他所相信的東西」，還是信而已。信心成就！

        所以，以上這一段話做一個小結論。有福氣的話，就是一心皈命彌陀；如果時節因緣沒到，上師鼓勵你、奉勸你，就是早晚，特別要出門、要遠行的人，念一句阿彌陀佛；晚上要睡覺之前，先念一句佛號，保證明天你眼睛還是能夠睜開。你危急存亡的時候先念一句「南無阿彌陀佛」，才讓它去作主吧！不管什麼時候，最危急的時候先一句佛號，其他的就讓它去！最起碼要能夠做到這樣。

        如果這樣還不相信，還做不到的話，那就人生還要去好好地體會一番吧！可能到了年紀比較大的時候。我是覺得，年紀大的人有智慧。年紀輕的人聰明，年紀大的人有智慧。我們年輕的人，年輕的心有很多理想，有很多抱負，可是人類最終的結局是死亡，沒有一樣東西能夠帶走。而且，今日不知明日事，所以，可能你要人生多經歷一番事情，最後你才願意承認說：「唉！真的是人智人力有限，而很多事情都不是自己能夠逆料的，很多事情都不是自己能夠隨意安排的。」所以，比如像明利，你們這麼久都念佛，這是有福氣，就要繼續虔誠地念佛，這是有很好的福報！

皈依彌陀的大安心

        上師也是念佛人，念佛非常好。念佛不是在賺錢，不用跟它計較！一百、兩百、一千、二千，不用啦！就是念佛就好了。大概是這樣吧！其他的上師感覺都是屬於平常事，平常做人的道理，那個不管要不要修行，要不要念佛，做人本來就是要做好嘛！你做人做不好，人家不跟你相處啊！你不誠實，人家不跟你做生意啊！你犯罪，國家會制裁你啊！做人本來就要好嘛！做人的道理就是平常，修行就是念佛、皈依佛，這個是最精簡的了。

        上師自己修禪、談禪十幾年，最後也是皈依彌陀，你們現在能夠皈依彌陀，跟上師就是師兄弟，同樣都是同修，大家一起皈依彌陀。那麼「彌陀」是什麼意思？你不用去想，不用去想彌陀多高等等的，「彌陀」就是不可思議，無量光、無量壽。「彌陀」又叫不可思議的光，不可思議的壽，不可思議啦！你不用去思議它，你就是只管皈依不可思議，皈依不可知的法界，那個力量總而言之作用很大。

        你們看得出來嗎？上師很安心，你們看得出來嗎？我偶而都會問現代禪的同修：「你們認為上師跟你們什麼地方不一樣？」他們就有的說：「上師很莊嚴。」我說：「你說到皮毛。」有的說：「上師很豪情。」我說：「好吧！我聽到了。」有的說：「上師很善良。」我說：「還不錯，說我很善良，還好！」有的說：「上師很慈悲。」我說：「沒有吧！我是被救的人啊！我是被人家救的人，我有什麼慈悲？」有的人說：「上師好像很沒有罣礙的樣子。」我說：「你蠻會觀察的。」上師跟人家不一樣的地方是說，我沒有什麼牽絆。如果有牽絆的話，大部分都是因為別人要讓我牽絆啊！關心別人，也沒有能力幫別人的忙。但是會關心啦！替他憂心啦！但是那個很快又回復到無礙的心，很快又回復了。

        為什麼沒有罣礙？當你心中有佛的時候，人間一切的遭遇都不足為奇、不足為慮啦！你即使走暗路，碰到什麼樣的兇神惡煞，你只要心中有佛，你只要早晚經常念佛的人，你就吉祥，不是臨場才不怕啦！很自然而然你根本就不會碰到，因為你心中陽氣充足，你根本就不會碰到。即使碰到你也可以跟他商量，你不要來驚嚇我，我是念佛的人啊！你要找，找阿彌陀佛好了，你不要找我！你心中如果有佛的話，你會很安祥。所以，我自己感覺，說太多次都覺得很誇張，太傲慢了，不過真的很喜歡當念佛的人。你們也好好地念佛吧！跟上師當師兄弟，當同修道友。我們都是同修道友。

信仰與理性

        那麼，上師以上所說的念佛的道理以及念佛的好，那是把上師最近的體驗，最近修行、最近學佛有成長的部分，最新的體驗，最近的心情，來告訴各位。由於上師學佛、信佛已經很多年了，所以，我最近的感受當然不是憑空而來的，是經歷很漫長的時間，才有今天這樣的心情，所以也許你們聽來覺得有懷疑吧！真的是這樣嗎？就這麼簡單嗎？你們有這樣的懷疑、猶疑也是正常的。我要講的是，我只是把我最近的體驗告訴你們，所以你們不了解，你們懷疑是很正常的，但是如果我要說明的話，說明我為什麼皈依彌陀，我說可以寫一本書啊！可以把那個心路歷程，思考次第、感受、經驗、觀察的心得寫一本書。講不完啊！一個強調科學精神、經驗主義的人，佛教界很多道友都知道李元松就是強調經驗的，那個人很鐵齒。可是這麼理性的人，這麼強調經驗主義的人，為什麼很心甘情願地皈依彌陀，這裏面應該有他的道理吧！所以如果你們有懷疑的話，是很正常，上師鼓勵你們繼續運用經驗主義，繼續運用科學精神，去觀察人間吧！觀察人生吧！去生活吧！

眾緣和合所以無諍無慢

        你愈理性、愈有科學精神、愈經驗主義，你一定愈能夠發現世間的真相。世間就是生離死別！世間就是娑婆世界！很苦！世間絕大部分的，或者說絕對的事情都沒辦法讓你控制的。你不要以為說你有能力喝茶，你不要以為你有能力控制這個。你如果會觀察，其實不是這樣的。你今天能夠喝茶，那是多麼地僥倖啊！有多少的因緣在支撐這件事情。你以為你能夠啊？其實不是！就光喝茶這個動作，這裏面非常複雜，不曉得有千千萬萬的因緣支撐著。所以你能夠喝茶，是由你完成的，可是不是絕對的自由意志，不是絕對你想喝茶就能夠喝茶。有太多因緣了，表面上好像是你完成的，其實不是。

        就小處而言，是一個人一個動作，就巨大來講，比如說一個國家，國家今天這麼亂，台灣社會這麼亂，不是一個人造成的。台灣過去經濟是一個奇蹟，那也不是一個人造成的，也不是一個原因造成的，也不是一黨一派造成的，有錯綜複雜的原因！有國際的條件、國際的因素，有眾生的共業。從五十年前我們就在種惡因了，四十年前，三十年前，二十年前，十年前，是有很多因果，因因相乘，一直到今天，所呈現的就是我們共業所造成的，怨不得誰啦！很簡單地去解釋，人們很簡單地去分析是誰造成的，是什麼黨派造成的，那個都不公平啦！是你我都有分，活在這個地球上的人，人人都有分，那是很錯錝複雜的因緣所造成。你如果有開闊的胸襟、有科學的精神，不會武斷。凡事看寬一點，時間看長久一點，你跟他看一下，很多事情都是因因相乘，而且不是一因一果。一件事情是幾萬個原因所促成的，而這個事情又影響千千萬萬的事情，我的感觸是這樣的。

        所以，修行人，學佛的人、信佛的人，也由此無諍！不會怪人家，不會埋怨別人。因為沒有人願意這樣，沒有人故意的啦！也沒有人主宰著這樣的命運，人類、人生，有百分之九十九的事情，都是不知道為什麼今天就是如此呈現。大到一個國家的事情，小到一個很小的事情，你以為是你作主的，其實不是的。太多原因了。所以，學佛的人在這個地方，離開瞋，也離開我慢。我慢──我道行很好，我很會說法，我徒眾很多，我智慧很高，書讀很多，修行很好，經驗很豐富……，恐怕你還不了解你自己吧！

        如果你夠經驗主義的話，你夠客觀的話，你智慧夠的話，你會發現，其實那些都是成千上萬的偶然，成千上萬的因緣所支撐而形成這樣，不是你自己這樣的。就好像你不會去責備一個人一樣，因為每個人都被背後的業力所推動。這個不是迷信，不是信仰的問題，你去觀察，你慢慢去觀察看看。我就說：「某某人！你現在就坐著，什麼都不要想，一念不生」，我就不相信你有辦法。人不是現在才這樣，他是背負著無量劫的業力來到今天的！你怎麼能夠說斷就斷呢？他今天念頭跑出來，也不是他要讓它跑出來的啊！它又沒有說：「我要跑出來」。你說：「我要跑出來」，你跑出來看看？看跑出什麼？你說：「我不讓它跑出來」，也沒辦法嘛！所以，它是一連串的，就是整個業力如瀑流。

(九)皈依彌陀是我修行經驗的結論

        這個是科學精神，這個是經驗主義觀察的，而不是說我們沒有結論，突然之間(叫你信佛)。為什麼上師不叫你們去信上帝公、媽祖婆？為什麼我不叫你們去信那個？因為我沒有經驗嘛！我不曉得，我也不要批評。不要批評人家那個是真的還是假的。我們沒有經驗，我們有什麼資格去批判別人對不對？我們有什麼資格去批判人家是真的還是假的？我們是不是媽祖婆的老母？我們也不是上帝公的老爸，我們也不是媽祖婆的老母，也不是關帝公的老爸，我們哪有資格判定它是怎樣？我們不曉得啊！我們只要秉持經驗主義，「我們不知道！」上師也不會鼓勵你們去信那個，因為我不曉得啊！我又沒經驗。但我今天鼓勵你們皈依彌陀，信仰彌陀，那是我的感觸，走過漫長的修行，二十年的歷程，堅定地站立在經驗主義的立場，而到如今的結論確定是這樣。

        這一條路──皈依彌陀，是能夠使人解脫，是能夠使人安息的一條路，是千真萬確的。如果有人信彌陀，他今天真正的信，明天就完全跟我平等平等。而明天，比我會煩惱，比我不安祥，那是因為你沒有信嘛！明天不曉得，就今天為止，我是最相信彌陀的人，這一切就是經驗主義。所以你如果有經驗主義，你不要隨意地去否定什麼，不要隨意地去肯定什麼。但是，你用你的理性、科學精神，慢慢觀察，你會發現：人生啊，不用祈求而一定會來的就是生病、恩愛別離、痛苦、死亡。這些你不用求，它一定會來。終有一天，你會被埋到荒郊之外，然後，唯有業隨身，只有業力跟著你。你有一天自己會觀察到，你自己就會到。人間很多事情都由不得自作主、無自性、沒辦法自作主。這個也是經驗主義，你一定有辦法觀察到。苦、苦的原因－苦集，這一些都是經驗主義的，你一定能夠自己去觀察得到。所以，上師是說，如果你時節因緣到了，你自然而然就會一心皈命極樂世界，一心皈命彌陀本願。如果你福氣還沒有到，那麼，你非得自己歷經十年、二十年的人生體驗，你慢慢才會感覺說「啊！要皈依，要皈依！」

        上師在現代禪教團裏面說給他們參考，凡是擔任指導老師以上的師資，上師都跟他們講彌陀本願、皈依彌陀。一年多前，在龍樹會館講，上師就說：阿含二十歲，般若的境界三十歲，禪四十歲，密教五十歲，而淨土念佛法門是六十歲的成熟老人。為什麼指導老師以上的，上師才跟他們講皈依彌陀？因為他們的理性已經有到達一個地步。他們運用他們的經驗主義，不去迷信一件東西，也不迷信地否定什麼東西，保持客觀的精神，冷靜地思考，靜靜地觀察，如實觀照世間，不會受到迷信的影響、迷信的干擾，只是自己靜靜地來思考，靜靜地反省人生。他自己慢慢會看到很多事情，無常、苦、無我，慢慢自己會發現，這個時候他心已經柔軟了，對人間已經有厭離心了，不會再執著了，心已經慢慢比較老了，不會年輕的心了。這個時候上師告訴他彌陀本願，他就相應了。年輕的心一下子告訴他彌陀本願，他不太相信，他要靠自己。其實，自己就是眾人，沒有自己！連喝茶都不是絕對意志、自由意志，仍然要有千千萬萬的因緣來配合他，那麼世間還有什麼事情你能夠獨立自作主的？

(七)總結

        大概是這樣吧！所以，我們算是很親近、因緣很深的人。昨天我還跟禪瑄師父講，我說崔媽媽雖然跟我們認識不久，不過上師感覺他們非常好，好像是很久很久的因緣了。人跟人的認識，其實不是時間久暫的問題。上師感覺跟崔媽媽他們一家人很親近。所以上師說，這個就是我的責任啊！不是你的責任，這個也是我上師的責任。感覺是這樣！所以上師跟你們講話很親近，因為很親近，所以把自己最近的體驗告訴你們。我最近就很喜歡，就是皈依彌陀很親切，愈來愈親切，愈來愈高興，把這樣最近的體驗告訴你們。你們如果覺得好的話就撿起來用，覺得還不相應的話，就是慢慢透過自己的眼睛，透過自己的生命，自己去十丈紅塵多多歷練，多多翻滾一番，我相信，有一天你會跟我今天的說法一樣的。大概就是這樣吧！

        好！你們有沒有問題？有問題就問，沒有問題上師就講到這裏。還是跟你們叮嚀，皈依彌陀是最好的，如果不能一心皈命彌陀的話，那就早晚念一句佛號：「南無阿彌陀佛！」念佛的時候，就是要一心，不一定有什麼特別重要的儀式，但是最起碼，因為只是念一分而已，一句而已，也許一輩子只最後的機會，最後的機會念一句佛號，所以要很虔誠地，「南無阿彌陀佛！」好！那今天保你平安、安祥過一天。(問答見下篇)

附錄本講提到的佛經：

大莊嚴經論卷10
「復次，雖少種善，必當求佛；少善求佛，猶如甘露，是以應當盡心求佛。我昔曾聞有一人，因緣力故，發心出家，欲求解脫，即詣僧坊。值佛教化，不在僧坊。彼人念言：『世尊雖無，我當往詣法之大將舍利弗所』。時舍利弗觀彼因緣，過去世時，少有厭惡修善根不？既觀察已，乃不見有少許善根。一身既無，乃至百千身中，都無善根。復觀一劫，又無善根，乃至百千劫，亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：『我不度汝。』彼人復至餘比丘所，比丘問言：『汝為向誰求索出家？』彼人答言：『我詣尊者舍利弗所，不肯度我。』諸比丘言：『舍利弗不肯度汝，必有過患。我等云何而當度汝？』如是展轉詣諸比丘，都不肯度。猶如病者，大醫不治，其餘小醫無能治者。既不稱願，於坊門前泣淚而言：『我何薄福，無度我者！四種姓中，皆得出家。我造何惡，獨不見度？若不見度，我必當死。…佛告舍利弗：『汝今諦聽，當為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去，有一貧人，入阿練若山，採取薪柴。為虎所逼，以怖畏故，稱南無佛。以是種子，得解脫因。』爾時，婆伽婆即度彼人，令得出家。佛自教化，比丘心悟，得羅漢果。以是因緣，故於世尊所種少善根，獲報無量，況復造立形像塔廟。」

《這輩子最幸福的事》第三講：現在學佛，不早也不晚

2012-01-06T09:47:00.000+08:00

時間：1993年5月8日

提要：本講的主題是再一次簡述學佛法的總綱：先學做人，在這個基礎上學佛，做人的典範是要有古人風。而學佛的至要之道是念佛，念佛之要在於真誠。又勉勵弟子親近善知識。以此三項為學佛之大要。

一、前言

(一)皈敬三寶

大眾：「上師好！」

大家好！請坐！今天好像人比較多。上師因為腿痛，不能盤腿。所以你們不要看上師沒有盤腿啊！

有的人可能從老遠的地方跑來，台北的交通也不好，白天你們可能也都在上班，都在工作，還要跑來這個地方聽講，辛苦你們了！本來，以我的心情來講……。我們是不是忘了唱開經偈？好！我們唱開經偈，再開始。

「無上甚深微妙法，百千萬難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」

(二)「無法可說」與「說法因緣」

這樣，好像比較像共修哦！

我很能夠感受，很感念你們有那顆心來聽講。「有那麼一顆心」，就是心念著佛法，來參加共修。

但是以我的心情來告訴你們，就是我沒有什麼特別的話想說。還是一樣的心情，這個是最普遍性的，沒有什麼。平常就是忙著處理一些事情，處理事情的時候就是工作；如果不是工作，自己稍微有閒暇的時候，就是活在不可思議，也沒有思慮的世界裏面，就是很單純地，只是這樣地過生活。所以，平常跟你們談修行、談佛法，我總是要想一下：你們到底需要什麼？你們目前到底在做什麼？你們目前到底在哪裏？看得很清楚了，或說起碼約略有一個觀察、了解了，才講。

不過，就好像我剛才所說的，我雖然很感念你們那顆向佛之心，可是我很難跟你們講。很難跟你們講，有兩個原因：第一個原因是，佛法深廣如海；觸目遇緣統統是，到處都是。我覺得佛法是四通八達的，很豐富，而且很圓融，這麼一個龐雜、體系完備、博大精深的修行、博大精深的佛教，不曉得要從什麼地方跟你們講起，這是第一個難講的地方。

第二難講的是，我不太了解你們在做什麼。普通我了解一個人都是透過交談；都要個別談，經常接近，甚至於偶而是在閒談、聊聊天當中，才能夠了解一個人。更積極的是說，指導人家修行的時候，通常都是對方呈心所見，會告訴我他目前走到什麼地步，或他目前有什麼困難，有什麼痛苦，有什麼矛盾，有什麼疑惑，我們這個叫「口傳心印」，要親口告訴他怎麼修，然後心心相印，就是修正。我告訴你，你去做看看，做了一段時間之後，把結果、成果呈現給老師看看，看看這樣對了嗎？如果不對，再做局部的修正；修正了以後，如果覺得這個已經沒問題了，下一次，我再告訴你如何更上一層樓，再告訴你一個更精緻的修行方法，或調整你更微細的心態。必須要透過這樣經常的切磋，經常的以心印心，這樣才有辦法很精準的指導。我平常習慣性就是這樣。

所以，一般如果說不是很清楚，我頂多只是勸善而已。或者勸發出離心、勸發菩提心而已。或是講一些普遍性的原則、普遍性的理念，告訴你們說，人生無常，每個人都有苦衷，要原諒他們，要體諒他們，世間好像夢幻一場，不要執著。我只能夠原則上大概地談一下而已。可是這樣的方式，我很不滿意的啦！因為我深刻地了解，光是這樣單向地灌輸，絕對沒辦法幫助你們什麼，幫助你們太有限了。單向的，如果用這樣的講法，就能夠得到很大的效果，那大致上做醫師，也差不多自己去看《本草綱目》就可以當中醫師了。也差不多自己去看醫學、剖析學，然後就可以上手術台跟人家開刀嗎？其實不是這樣的！你即使都懂了，都明白了，統統清楚了，你如果沒有臨床經驗，你如果沒有跟著教授，然後那個教授口傳心印，這樣來教你、指導你，事實上你還是沒辦法跟人家診斷、下藥，你還是沒辦法跟人家開刀，還是沒辦法！想看看，一種身體的疾病，一種具體的藥理，都尚且這麼深奧了，何況是佛法的經驗，佛法的體驗？沒那麼容易，真的沒那麼容易！

打個比方來講，上師沒有見過你們的父母親，因為我沒見過，你告訴我，跟我描述你的父母親長得什麼樣子。你就是講一萬句，告訴我三、五個小時，描述你爸爸的長相怎麼樣，我保證，人海茫茫，我還是認不得哪一個是你爸爸。但是，有一天，如果我一旦看過，我認得就是長這樣，改天在台北火車站看到，我還認得，我還會跑過去跟他打個招呼。這個就是親證、就是經驗，這個是要人家帶路的。

所以，上師剛剛說，我為什麼要在這裏講道理給你們聽？第一次在這裏共修的時候，我已經說了，上師完全是因為禪瑄師父的關係。現在在整個現代禪的體系，差不多只有傳法老師、主七老師，才有跟上師獨參，才找上師問問題，上師平常沒有跟人家法談。不是說上師很了不起，不跟人家談，而是說有很多原因啦！其中一個原因是說，基礎的都有人在講了，我的思想、我的觀念，我在書本上應該都已經很多了。如果只是要用聽的而已，就去買書回去看，或聽錄音帶就好了，不用碰到我本人。因為我再怎麼講，頂多也是錄音帶所說過的、書本上所寫過的了，都是屬於這樣的情形。這是第一個原因。

第二個原因，我很忙！你們看上師好像滿臉憔悴嘛！不是看到你們就愁眉苦臉，不是！是腰酸背痛，兩條腿都好像風濕的樣子，眼眶痛、頭痛，流鼻涕，一天打噴嚏五十次。冒冷汗，連天庭蓋都痛。為什麼？太忙了！禪瑄師父就知道，上師在這個地方忙，除了前天跟昨天，大概有睡個七個小時、六個小時以外，在一、兩天以前的十天，很少一天睡超過三個小時。都在忙，日以繼夜的忙。因為上師很忙，所以我第一次在這邊共修就說，上師是因為禪瑄師父的關係，禪瑄師父說希望上師跟大家談一談。以及，你們跟禪瑄師父都有緣，如果你們不能夠有所成長的話，禪瑄師父他肩膀上的責任也重，上師因為捨不得，所以幫助他來跟你們多講幾句話，其實這是其中的用意啦！

當然，另外有一些是因為平常跟上師認識。上師的人很惜情。我時常跟人家講，你最好不要介紹別人跟我認識，認識以後，上師會懷念人家。懷念就會關心，關心就會了解；你關心一個人就會了解他的痛苦，你關心一個人就會了解他的苦悶、了解他的矛盾、了解他的種種，只要你關心，你就會了解。而且，你愈關心，你就會很敏感；你愈關心他，他一風吹草動，心情起伏，你馬上就感受到了。你們相信嗎？是這樣的。特別是我這種修行人。我修行不是很好，但是全心歸依佛陀的人，全心歸依之後，心都會有一點通達，很容易感應。其他地方我可能比較麻木一點，身體病痛我是很麻木，可是別人的心情，我是很能夠立即感受到，所以，一枝一葉都有情。所以，除了特別熟識的，特別是經常在這個地方幫忙的常住，經常來這邊往來、接觸的，也會使我好像不跟他們講話，我會痛苦的樣子。基本上，上師做自己的事情啦！所以，以我們這樣的一個共修會，我上次有跟禪瑄師父講，一個月一次吧！為什麼呢？我上次所說的，你們未必已經消化了。我跟人家不一樣，我們人家講道理、跟人家談佛法，佛法不是來當作知識的，佛法是體驗的，你要去做。你沒有去做，我再講，我會覺得很不惜福啦！佛法不是讓我們拿來搬弄口舌的。上次禪瑄師父跟上師講說，「上師，不要啦！我們還是半個月一次。」我就說：「好啦！好啦！」其實，是沒有什麼特別想說的話啦！大概就是這樣給你們看啦！信佛的人就是這樣，坦蕩、言行一致、心口一如。心裏面想的跟嘴巴講的一致。行為跟思想一致，人前人後都一樣。你們現在所看到我的情形，我平常的生活就是這樣。

還有比較難跟你們談的原因，除了第一，佛法很四通八達不好說，第二，我們這種單向的灌輸，很難產生什麼特別的效果。第三，我不太了解你們。不太了解你們就是說，沒有獨參。沒有面對面切磋，沒有面對面問你們的情況，比如說醫師診斷你們的情況也是要望、聞、問、切啊！我大概就只能望一望而已。除非是醫術很通達，我認為我還沒有到那個地步啦！我還要聽一聽，還要聞，還要問，即使沒有把脈，也要看看你在做什麼，這樣才能了解你。第四個原因比較不好說就是，你們有的第一次沒來，第二次才跑出來，有的第一次、第二次沒來，第三次才跑出來。像我要跟你們講以前，禪龍就會拿第一次、第二次上師講過的筆記，請上師稍微看一下，我雖然沒有時間看，但是我也大概用三十秒鐘看一下。為什麼這樣？上師講過的話不喜歡重覆，我有這個習慣。所以，你們前一陣子去龍樹會館聽十次，每一次都不同嘛！我每一次講的都不一樣，同一個主題但是每一次講的都不一樣。哦！對！你們有些台語聽不懂，每次聽都一樣！實際上，我是很盡責任在講的人。普通講過的我不重覆，我用另外一種方式來表達，沒有感觸的話我也不講。沒有感觸，講出來就等於是在應酬，沒有意思。人講話要從心裏講出來，至少，我是這樣的情形。所以，講過的我不想再講。好！那你們現在有些是第三次才來。第一次、第二次我都講過了。好！那現在我不從第一次、第二次講，就不曉得要從什麼地方講給你們聽，會有這樣的情形。

二、正說

(一)行遠必自邇，學佛先學做人

好！我還是綜合性談一次。

我覺得我們要學佛，先把佛撇一邊；先不要學佛，要先學做人。這個，我雖然是現在想的，但是我相信跟我過去所說的都默契。我認為，人不要想學佛；人要先想學做人，把人先做好是最重要的。因為你是人嘛，你要先把人的本份做好。然後，再昇華人的品質，人的心靈境界，使人的心靈愈來愈成熟，人的心靈愈來愈寂靜，人成即佛成啦！人做得很好，很自然而然就變成聖人；人做得很好，很自然而然就成佛。我們一下子要學佛，不好學，而且有時候會變成邯鄲學步。

什麼叫「邯鄲學步」？古時候有一個人，他聽說邯鄲國的人走路很好看，大概邯鄲國的人走路這樣輕飄飄的；因為邯鄲國的人走路很好看，所以他就去邯鄲國去學走路，結果過了幾年以後，用爬的回來了。為什麼？他那個輕飄飄的也沒學成，本來走路的方法也忘了，結果就用爬的回來了。意思就是說，我們學佛的人不要學佛沒學成，結果連做人也忘了，就好像「邯鄲學步」一樣，用爬的回來了，結果裏外都不是人；佛也沒學成功，做人也不會做，這樣就不對了！

所以，佛就好像三千公尺的高山，做人就好像一千公尺。我想，不曉得佛要怎麼學，沒關係！我告訴你，你先爬到一千公尺，爬到一千公尺之後，至少，那個地方空氣很新鮮；你就是好好做一個人，都可以安身立命，逍遙過一輩子了。如果到時候你覺得，有菩提悲願，要成佛，那也是從一千零一公尺開始爬。絕對不是還要再下山，然後才開始爬。不是！所以，我們現在一般人都是在平地，要先把人做好，培養一個健全的人格，培養一個堂堂正正的人格。並不是說我們是人，就一定會做人，不是這樣簡單。做人的學問很大。上師今天才叫現代禪的指導老師來這裏罵，叫來罵是一個，在電話中罵出去是三個。今天總共破口大罵四個人。罵什麼？罵人格不成熟，罵不知道好好做人。人哪！不是人就會做人耶！同樣的意思，比如說一般的朋友，不是說你是人家的朋友，你就很會做人家的朋友，也不是說你是人家的太太，你就很會做太太，也不是說你是人家的老公，你就很會做老公，不是這樣！那只是你有那個資格做人家的老公而已，不是就很會做老公。你只是有做人的資格，不是很會做人。很會做人，那個要學。你結婚以後，只是有那個資格做人家的太太，或有那個資格當人家的先生，但是，那個不是天生就能夠把把先生的角色做得很好，把太太的角色做得很好。就好像做人家的兒子，有資格做人家的兒子，不一定兒子做得很好耶！那個都要學習，學習做好你的本分，這就是做人的道理，那要經過一番的學習。

我認為，學佛先把佛祖放一邊，台語說「第一顧腹肚，第二顧佛祖」，這個對！如果說，「第一顧佛祖，第二顧腹肚」，啊！那就不懂事了。崔媽媽聽得懂這個台語？我翻譯一下：第一個要顧肚子，第二個才顧佛祖，這個才是正常人，平常人。如果說，我第一顧佛祖，第二才來顧肚子，那個就是不正常。現實問題要先解決，所以要在現實生活當中學佛。如何把現實的事情處理得好，處理得有情有義，處理得適當，處理得和諧，處理得成熟，這個就是佛嘛！所以，並不是離開現實生活，另外有一個佛可學。以前六祖慧能大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如尋兔角」，就是這樣的情形。換句話說，學佛要在世間學。每個人做什麼要像什麼。這是第一。其實，光做人就要學很久了。

做人要有古人風

好，那怎麼做人？我覺得做人要有古人風。古人風！什麼是古人風？我想也不需要太多做說明，你們應該都了解。大致上就是明理尚義，守信重諾，觀功不觀過，惜情念恩，果敢受苦，堪任難事，質直心柔軟，大概都是這些美德，這些都是古人風格、古人的風範。這些要做到，做這一些，可能一般的社會人士會覺得你笨笨的，會覺得你這樣未免太忠厚老實了，不過倒也無所謂。我們做人要做給真正的大善知識來欣賞，真正做給知音的人來了解就好了。做人並不是要做給社會上每一個人都喜歡我們，每一個人都認可我們，那沒辦法。我們做人要向古人學習，做人只要得到君子仁人，有修養、有修行的人的肯定，那個比讓一般人讚美還重要。所以有德行的人比較孤獨，所以抱道自重、守道自重、守身如玉。這種抱道自重的人本身就比較孤獨、比較寂寞。但是，自古聖賢皆寂寞，這也是必然的。所以，要好好做人，要好好做人就要向古人效法，要學習古人。人是現代人，但是他的風骨，他的心地是古人的風骨。不要跟社會學習，現代的社會很亂，現代的社會很膚淺。我請明音師父寫一個標語說：「當今亂世，社會瀰漫膚淺庸俗、無慚無愧的文化，佛弟子此刻更應該堅持正覺，棲守孤寂，做一個有節有骨的人。」

(二)學佛的方法

念佛是最妥當的法門

假如能夠好好做人，並且有古人的風範，這樣的話，即使學佛沒有成功，其實也已經很了不起了。這樣的人，我底下再告訴他一個方法，我想他就可以安心了，就是好好念佛。念佛是最好的，念佛是很重要的。上師鼓勵你們念佛，我自己也是念佛！我上次有講，當自己念佛、心中有佛的時候，世界一切都是好的，世間一切的遭遇，一切的際遇，都是滿足、甘心、甘願。就會變成這樣，要念佛！

好好做人，做人要向古人學習。古人風，我在第一次共修的時候有提到，就是要「真心、直心、一心、無心」。古人一定都是真心的，古人一定都是直心的；有話都直講，如果沒有講，就是心中沒有事。除此之外，上師鼓勵你們要念佛，念佛是最妥當的修行法門，你如果好好地念，如果發出離心念佛的話──發出離心念佛的意思是看破世間，你不再有年輕的心了。上次有來的人，上師說「年輕的心」你們懂意思吧？不再有年輕的心來念佛，那一定當生、即生，自知自覺自作證，解脫自在無礙，自己會知道。那個如果往生淨土，一定是上品上生。剛剛到的時候立即就證得無生法忍，剛剛到的時候就看到阿彌陀佛，立即成為果地菩薩，上品上生！如果沒辦法發出離心來念佛，最起碼好好做人來念佛，這樣最起碼也是中品上生。好好地做人，有節有骨的一個人格者，以這樣的人格者來念佛，最起碼也能夠中品上生。所以，上師鼓勵你們要好好做人就好了，好好做人，再來就是念佛，念佛是最妥當的法門了。

念佛在真誠不在數量

念佛不是念多跟少的問題，念佛不在多，在虔誠，很虔誠、很真心地念佛。就好像說，你叫一個朋友，你如果不是很真心地懷念你這個朋友，你經常跟這個朋友講，經常喊他的名字，經常叫他喊他，你這個朋友當然對你也會不錯，但是可能不及一個很真誠地只喊一次而已。我的意思是說，你不是很虔誠的，你念一個朋友，念一百次，不及一個很真心的朋友念一次而已。我想，人家會感受到你的真誠，你的誠意不是次數來表達的，是真心。阿彌陀佛，佛陀是那麼偉大的聖者，你心裏在想什麼，他當然都知道，他馬上能夠感受到了嘛！所以，不是念多念少的問題，是誠懇，是真正的「至心信樂，欲生彼國」啦！真正的想說，「唉！人生很快就過去了，我的理想，我的皈依處，不是在人間的什麼地方，我的皈依處是在彌陀淨土。」你自己真正有那顆心，早晚有空的時候，念一句，一句也可以，十句也可以，「南無阿彌陀佛」！這樣就到了。就是這樣！

依止善知識

其他的情形，上師鼓勵你們，既然禪瑄師父跟你們有緣，有疑要問師父，而且不要怕師父累倒，你有空就來找他，有困難就跟他說。他既然要當你的師父，他就要負責你的一切，你的一切生老病死，他統統要負責。生老病死統統負責才叫做師父。你就可以整個來糊他(台語)。「糊他」你們聽得懂嗎？他如果沒有力氣，上師就會給他當靠山。你們不要怕！我們大家有緣認識，彼此都很有緣。但是你們既然已經來了，最好不要介紹別人來。別人各有因緣，但是一旦來了，一枝一葉都有緣。上師跟你們認識，不會敷衍了事。我現在還在惦念，你們姐妹不曉得哪一個，好像前一陣子還不舒服住院是不是？是你？我那時候還稍微擔心了一下，要不要緊？上師都還記得。你看，你跟上師認識見面不過一、兩次而已，上師都會記得，都會懷念。誰好像生病了，我還問禪瑄師父最近他好了沒有？他說現在已經比較穩定，那我就比較放心了。不過我沒有忘啊！其實，我記憶力不好，我關心人家就會記得啦！你如果告訴我你叫什麼名字，我大概問很多人都說，請問你貴姓？問好幾次，你跟我講過我還問好幾次，會忘了。但是事情我比較會記得，你的情況我比較會記得。我的意思是說，你們不要介紹別人來，不需要。但是一旦認識了，做師父的人就有責任要揹起你們全部的業障。你有問題統統問師父，包括一切的事情，喜、婚、喪、慶，統統要找師父，師父就是這樣，統統包辦！師父如果沒有能力，上師就會幫助他。他的事情就是我的事情，上師是這樣的心情。所以，現代禪四、五百個弟子，上師忙就是這樣忙。可是你們不要擔心我的身體好不好，我自動調節，我現在能夠跟你們講，表示我身體還不錯啊！對不對？我身體不好的時候，通常都躺在裏面，不會跑出來了；跑出來了表示我還可以再講一陣子了。了解吧！不好，就再休息！

(三)因病示法

凡是在眼前的都好

今天有兩個指導老師來看上師。那是上師比較疼愛的弟子，知道上師最近身體比較不好，拿聽診器要來跟我聽診。我說：「你帶什麼？你只要帶來悠閒，我的病就好了！」帶來悠閒！所謂「悠閒」就是，你們要悠閒啦！你不要急急忙忙地來。急急忙忙地來，我會被你感染。悠閒來就好了。然後，其中有一段話，他說：「上師骨頭都在痛，應該去看醫生。」我說，「沒空！有空就去看。」現在就是忙啊！

我有感而發說：「我這個腳即使被鋸斷，也無所謂」，我不會惦念人是兩隻腳才正常，我覺得我一隻腳也很好過活。就好像，我不會惦念人一定170公分才好，我168就很好了。兩隻腳鋸斷也沒關係，人不是一定要兩隻腳，沒有兩隻腳我也很好，這還有一個頭啊！都很好。從零出發，凡是在眼前的都好。一切的遭遇、一切的境界都滿足。森羅萬象皆如來。沒有一件東西束縛你，也沒有一件東西傷害你。人受傷害、人受束縛，都是自尋煩惱，自己傷害自己啦！沒有人傷害你啦！人家傷害你，只是傷害腳，沒有傷害你啦！人家傷害是傷害你的臉皮，沒有傷害你的心。沒有！心都是自己傷害自己的。我不會這樣。現代禪的口訣我修得很不錯──從零出發。我是從零出發的人，凡是來到眼前的都好，現在才開始出生，現在才開始要出發。都好啦！

人哪！你看我現在身體不好，其實我身價也很高你知道嗎？聽說有人在買腰子(腎臟)，一個腰子三百萬，我還有兩顆腰子六百萬。多少人眼睛不舒服要去治療，可能要花上好幾百萬……等等。我眼睛還很好，你看，我這又多賺了好幾百萬了，對不對？多好？這個身體這樣算一算，還算是億萬財產在身邊。明月對我微笑啊！空氣、陽光天天都為著我而生存，為著我而起來啊！不是這樣嗎？其實都平等啦！我說過，每個人都擁有山河大地，日月星宿；有錢人跟沒有錢人只是差幾億而已，都差不多啦！我一樣，台灣的台北到高雄隨我走，有錢沒錢都一樣可以從台北走到高雄，沒有錢也一樣可以享受陽光啊！你如果晚上想要享受陽光，你也沒辦法啊！我們生而為人，這叫「共業」，這是我們的「依報」。我們既然活在這裏，都很有福報。真的！你要去想看看，今天如果你的鼻子長在頭上，你有億萬家產要幹什麼？沒有用，所以有錢、沒錢只是差幾億而已，幾仟萬而已啦！大家都差不多，同樣擁有這個地球，同樣擁有太陽、月亮。所以很好！看你會不會想而已，會想都很快樂。不會想的話，你會覺得這個麥克風怎麼這樣直直對著我？你不會想就覺得它好像衝著我而來。你如果會想，一切都剛剛好，都很好啦！所以這是觀念的問題。所以，上次談過，頂多是給你們一個榜樣吧！有人是這麼信仰佛教的，有人是這樣的安心的，這樣的甘願！這一點倒是蠻重要的。

常當念死，及時修行

不要急於往前衝，有空的時候到國軍公墓，到六張犁公墓去走一走、散散步，走一圈，回來一下。你如果想一想：有一天你一樣要睡在那裏，有很多事情也不要太計較，也不要太認真，而且，註定的，他們也不用跟你爭取，反正他們大家在那邊靜靜等你，你就自動一定要去。你不去那邊，也一定要去另外一個地方，反正那個地方都有人在等你。所以，多跑幾趟公墓，可能你會稍微達觀一點。

我們人大部分相當迴避死亡的一面，其實死亡是每一個人都會面臨的，而且什麼時候也不曉得。我那一天才跟崔媽媽講說，她年齡雖然比我大，可是其實，我們誰能夠再多活三十年，很難講哦！換句話說，三歲、三十歲，九十歲，明天，誰要先走都不曉得。所以，今天都剛剛好修行。今天都不早也不晚，都剛剛好、恰恰好修行。不要一直往前衝。年輕的心、年輕人哪，比較一直往前衝，總是感覺明天會更好。其實，明天的明天就是墳墓啦！明天的明天就是睡在「荒塚一堆草沒了」，那個是最後的明天。你不要一直想明天會更好，明天一直衝明天。慢一點，步伐放慢一點。

以前有一個羅狀元，他有一首「羅狀元醒世詩」，其中有一句話說：「富貴欲求求不得，縱然求得又如何？」我們人哪，「磨刀恨不利，利而傷手指；財求恨不多，多而傷自己。」其實該來的總是會來，不該有的，來了，福禍很難講。福禍未卜啦！福禍很難講，有錢到底是幸或者不幸？很難說！沒有錢到底是幸或不幸？很難說！這個人不跟你相處，你硬要把他抓來，到底幸或不幸？很難說！這個人不走，你硬要把他攆走，到底幸或不幸？很難說啦！所以，有智慧的人皈依佛陀，世間的事情，隨順因緣，讓阿彌陀佛去安排，那是最妥當的。最好不要強作主宰。上師只是給你們一個榜樣，人可以這樣，勉勵你們可以這樣的。

再勉同修親近善知識

另外一點給你們鼓勵的是，要學到佛法，要真正地能夠皈依彌陀，真正的心裏面洋溢著佛法，要時常親近師父，要時常親近三寶。我看禪瑄師父身體還不錯，表示他還很清閒。我以前很強壯的，身體非常好。我看明音、禪瑄師父身體都不錯，你們可以來找他。不能人家叫你們不能來就不來了，那就很笨。人家當然是叫你們不用來，哪有醫生叫人家常來？當然說不要來。太辛苦了，不要來！反正你就是罵不走、打不跑，你就常常來。常常來，他如果受不了，他就跑了。本來就是應該這樣。你們要有求法之心，不要想說：我來的話，師父會怎樣？不要這樣想。要有虔誠的心，常常來。禪瑄師父忙，他有一些出家的徒弟呀，要弘法度眾生呀，慢慢他們也會有壓力，自己要自強不息，要充實呀！不然，師父這麼忙，他怎麼可以都在旁邊只是旁聽而已。只要有人來他都旁聽，總是也要講給人家聽呀。這樣自我要求，這樣才能夠學到完整的佛法。比方明出、明肅，常常在這裏幫忙。其實上師、禪瑄師父找他們來，目的還不是要他們幫忙而已。找他們幫忙是事實，尤其最近跟上師幫了很多文字工作，很多編輯、校稿的工作；可能我們的心情更重要的是，希望他們多多來親近道場、親近修行人，這個心情很重。所以，你們不要牽親帶故的找別人來就好了。可能禪瑄師父這邊有他的規矩，如果沒有特別找其他的人，我想既然你們今天會來，都應該是跟禪瑄師父有緣的。如果不然，今天晚上的共修不會讓你們參加，對不對？應該是這樣，這些都是比較親近的同修道友。既然來了，有疑就直接找師父問，師父不能解決你們的問題，師父就會跟上師講，上師會找你們來談。儘管我的負荷已經快「一擺」(日語)了，可是你看我還是承包工程呀！同修很久沒來，我都會想：哪一個沒來！

三、結語

(一)總結三義

好！總而言之，第一，要好好做人，要顧肚子比較要緊，把現實生活先解決，在現實生活裏面學做人，在現實生活裏面把人做得非常好，並且好好地念佛，這樣就是學佛。念佛不用念多，不是在比賽！

我看有人在念佛，念那個念珠，一圈一百零八顆，他說，我今天已經念佛幾圈了。而且，他念得很急「阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」有時候我看他怒髮衝冠的，好像很生氣！我看過一邊罵人，一邊剔念珠的，有人有這種功夫你知道嗎？他念珠一拿起來，已經到達無功用了，他可以一邊罵人，一邊念珠繼續剔哦！一顆一顆繼續剔，而且，剔到佛珠的時候，他還會調頭。哈哈！你們知道嗎？有一顆佛珠，他剔到那個地方不能越佛頭，就要再轉過來。罵人罵到剔到那個地方，就轉過來，還繼續罵。有這樣的。但是念佛不是這樣的，念佛不是求多。「南無阿彌陀佛！」真的很虔誠的一句，就感應到了！

再來，就是要經常親近善知識，大概就這樣而已，上師就簡單跟你們講到這裏。

有問題就問，沒有問題，上師就要進去用「藥洗」（台語）推拿腳，診治一下。

有沒有問題？可能你們是不好意思問，沒有關係。以後有空的時候，你們先問禪瑄師父，他沒辦法回答，或是他有時候太忙了，或是你們的問題很嚴重，他就會推薦你們跟上師獨參。換句話說，他是門診部，我是住院部，分二診，我是二診醫師，他是初診醫師。大概可以這樣算吧！

就這樣吧！祝你們都「平平安安到公卿」。這你們知道？上師說蘇東坡那個人非常慈悲，他有一首詩：「人皆生子望聰明，我被聰明誤一生，但願生兒愚且魯，無災無難到公卿。」你看這個人有沒有癡心夢想？而且很慈悲。這個「情必近乎癡而後真」，這個人，他很聰明的人，竟然他疼小孩子疼到癡了，癡心夢想，生兒愚且魯，就可以不用被聰明誤，而且平平安安又可以到公卿。我說他的感情就好像阿彌陀佛！統統不必修行，一樣可以到達！(麥克風發出怪音)，好像有感應的樣子，是不是？哈哈！統統不用修行，而且還可以到達極樂世界，你看，有沒有癡心夢想，很慈悲呀！惡人也可以往生呀！造十惡，造重業的眾生，念佛一樣可以往生。你看祖師的慈悲，彌陀的慈悲，蘇東坡這個人，我看應該可以理解彌陀的精神。這個感情，情必近乎癡而後真，真情近乎癡，蘇東坡就很癡，上師也很癡，所以希望有關你們的一切都很好。好！講到這裏！

笑什麼？好！你們談，我進去了。大家保重。

(眾答：上師保重！)會！會！我還有兩條腿！

附「羅狀元醒世詩」：

為人不必苦張羅聽得仙家說也麼

知事少時煩惱少識人多處是非多

錦衣玉食風中燭象簡金魚水上波

富貴欲求求不得縱然求得又如何

(分段及修潤/ 禪心)